Известное число евхологиев (Барберини 336, Ленинград 226, Гроттаферрата Г β VII, Севастьянов 474, Ватикан 1970) помещают службу Тритоекти после службы Девятого Часа. Это, конечно, не означает, что она совершалась именно в этот час дня; она помещена просто как внеочередная служба, после обычного круга. Гроттаферр. Г β I помещает ее перед дневным кругом и после Литургий; Коален 213 указывает на то, что она находится в особом свитке, с другими Литургиями. Синай 957 говорит, что она совершается «после первого часа» (что могло бы тоже означать после Первого Часа Часослова или после первого часа дня.
В главе IV, о молитвах Малых Часов
⁵⁰, мы представили три Часа: Третьего, Шестого и Девятого, как составляющие часть соборного византийского суточного круга богослужения, так как они присутствуют во всех патриарших евхологиях (Первый Час, напротив, появляется лишь сравнительно недавно). Наш друг X. Матеос, в своем введении к Типикону Великой Церкви
⁵¹, и по данным последнего, констатировал, что в Святой Софии Малые Часы не существовали в течение года, а только одна Тритоекти во время Поста. Наши евхологии не позволяют нам быть столь категоричными ввиду того, что Малые Часы и Тритоекти внесены в одни и те же кодексы. Не были ли Третий, Шестой и Девятый Часы предназначены, вне Великою Поста, для тех дней, в которые не совершалась Евхаристическая Литургия? По-видимому этих дней было довольно много, так как Типикон предусматривает чтения для Литургии только по субботам, воскресеньям и в дни памяти некоторых святых, а, по желанию, во все среды и пятницы, вне Поста
⁵². Если Типикон говорит о Тритоекти, а не о Третьем, Шестом и Девятом Часах, это, без сомнения, потому, что первая обладала изменяемыми частями, указывать которые был обязан себе Типикон-канонар (по определению, список чтений); Типикон обращает очень мало внимания на постоянные части самой Тритоекти, и отсюда становится понятным, что он пренебрегает ссылками на Малые Часы, которые, по евхологиям, кажутся лишенными меняющихся элементов.
Если все же, в течение года, Третий, Шестой и Девятый Часы, а также служба Полунощная вместе с Вечерней и Утреней образовали круг из шести служб – которые мы представили
⁵³ в качестве одного целого, произведенного из системы трех молитв библейской традиции (Пс. 54,18 и Дан. 6,6) и иудейско-христианской (Дидахи 8,8) – в Посту возвращались к простому троичному кругу: Утреня, Тритоекти, Вечерня-Литургия Преждеосвященных Даров. Вечерняя служба могла быть продолжена через Паннухис, которая отделялась от Вечерни только промежуточным чтением.
Утреня также сопровождалась чтением
⁵⁴, которое продолжалось до Тритоекти (до 6-го часа, уточняет Патмос 266). Нас очень удивляет, что чтение могло продолжаться в течение всего утра; не следует ли его понимать, как чтение с толкованиями, нечто вроде катехизических поучений для оглашенных? Это и не покажется невероятным, если принять во внимание, что цикл чтений Тритоекти (Исайи и некоторых других пророков) и Вечерней в Посту (Бытия и Притчей), действительно, был недостаточным для полного библейского просвещения. Множественное число проанагносмата можно бы перевести на латинский язык словом praelеctiones, что простона- просто соответствует на французск. яз. слову cours (уроки по-русски).
Дрезден 104, немного позже, чем Патмос 266 и А. Ставрос 40, обозначает 4-ый час (наши десять часов), как начало Тритоекти, но Симеон возвращается к 6-му часу, который является часом распятия и временем беса полуденного. Свидетельство Синай 957, о совершении Тритоекти после 1-го часа, должно рассматриваться в качестве исключительного и в соотношении, быть может, с монастырской практикой – проводить чтение (катехизис Феодора Студита, напр., по Постной Триоди) – после Первого Часа.
Служба начиналась возгласом:
Благословено царство, произносимым священником вслед за возглашением диакона:
Благослови, владыко. По теперешним правилам это благословение открывает Евхаристическую Литургию, но оно предназначено не исключительно для нее, ибо чин Крещения также заимствует его. Для Симеона этот возглас – в противоположность возгласу
Благословен Бог, кот. принадлежит скорее Ветхому Завету – является характерной чертой службы Песненного последования вообще и Вечерни в частности⁵⁵, а также Утрени
⁵⁶, Тритоекти
⁵⁷ и Лит. Преждеосвященных Даров
⁵⁸. Это было также началом Паннухис по Дрезден 104
⁵⁹. Студийская традиция (савваитско-константинопольская) сохранила этот возглас в начале монастырской Вечерни; см., напр.. Часослов Гроттаферраты 1677.
За заглавным возгласом следовала мирная синапти или великая ектения, которая, по Синаю 957 читалась на коленях. По описанию Симеона, мирные ектении произносились три раза в течение Тритоекти: с молитвой [1] при начале, затем с молитвой входа [4] и, в третий раз, со 2-ой молитвой верных [8]. В Барб. 336 и других рукописях эта ектения предусматривается лишь с молитвой входа [4].
X. Матеос в своем историческом исследовании первой части Византийской Литургии
⁶⁰, находит мирную ектению Литургии в более древних рукописях, со второй молитвой верных (где русский Служебник сохранил ее следы); в рукописях поздней эпохи – перед Трисвятым, после входа (Мессинский Типикон сохраняет их на этом месте на кануне Рождества и Богоявления
⁶¹); а еще позднее – там, где она находится сейчас, с молитвою 1-го антифона в самом начале Литургии.
Мы вполне согласны с Матеосом в отношении того, что в начале мирная ектения находилась после выхода оглашенных, согласно всеобщей древней традиции; однако, нужно констатировать, что обыкновение начинать службы с мирной ектении даже без начального возгласа священника, хорошо установилось в Типиконе Великой Церкви уже в X веке
⁶².
За исключением какой-либо редкой рукописи, где можно встретить мирную ектению два раза на протяжении одной и той же службы (напр. в Утрене Синай 973, XII века
⁶³), одни только русские сохранили практику удваивать их во время Литургии, и во второй раз, ограничиваясь четырьмя прошениями, если служит диакон; тогда он их произносит, в противоположном же случае – они упраздняются. Тот факт, что Тритоекти, описанная Симеоном, предусматривает три раза мирную ектению, должен рассматриваться как факт исключительный, который может быть объяснен лишь сходством и смешением традиций – вероятно, письменных документов – различных эпох и которые кто-то мог объединить при тщательной, но и устаревшей обработке. Нам известно, что Симеон был реформатором и даже новатором в области богослужения
⁶⁴, но с другой стороны ничто не дает нам повод думать, что в «О Священной Молитве» он стремится описать скорее плод своего кропотливого труда, чем реальную службу, такую, какою она совершалась.
Молитва 1 -го антифона [1] не имеет никакого отношения к Пс. 24, которому она предшествует и который, вопреки тому, что было привычно в других антифонах
⁶⁵, произносился полностью; ни один из 22 стихов этого алфавитного псалма не цитируется молитвою. Молитва эта начинается с восхищенного взгляда на славу небесную, чтобы испросить у Бога возможности нам также прославлять Его здесь на земле и соединиться с Ним однажды в Его царстве. Это молитва начала службы в духе "паррисии"-дерзновения : легкое указание на наше недостоинство и большая уверенность в возможности быть причисленными к избранным.
Пс. 24, который не цитируется молитвой, все же не далек от этой одухотворенности, всецело создаваемой христианским оптимизмом, который сознает себя в руках Божиих. Даже припев: Молитвами Богородицы, повторяемый к каждому стиху, также подчеркивает чувство покровительства и упования, доминирующее в псалме и в молитве.
Малая ектения (но слова малая нет в документах эпохи, как замечает X. Матеос
⁶⁶) подготовляет к молитве 2-го антифона.
Молитва [2] не содержит никакого намека на Пс. 26, который она сопровождает; однако, если принять во внимание глубокий смысл молитвы и псалма, можно найти логическую связь между ними: избавление от бедствий, которые угрожают человеку, и его прибытие в убежище спасения, являющееся домом Господа, – в псалме; царство Сына Божия – в молитве.
Припев Пс. 26 варьируется по различным документам :
Аллилуиа – в Типиконе,
Спаси ны, Сыне Божий, у Симеона.
Молитва [3] 3-го антифона, как [1], испрашивает у Бога благосклонного взгляда на верных, не столько, чтобы привлекать их к Себе, а чтобы не дать им заблудиться в своем грехе. Желание верующего во всем исполнить волю Бога, приближает молитву [3] к ее псалму (Пс. 100), который представляет собою выражение того же желания. Припев Пс. 100 тоже различается по Уставу и по Симеону: знаменитый тропарь
Единородный Сыне или двойное
Аллилуиа. По X. Матеосу
⁶⁷, изучающему припевы антифонов Литургии, первоначальным местом
Единородный Сыне был 3-ий антифон; введение дневных тропарей на это же самое место заставило передвинуть Единородный Сыне на конец 2-го антифона, и он сделался «перисии» (добавление) этого антифона, после
Слава Отцу.
Тропарь, о котором идет речь, введенный в церковный обиход распоряжением Юстиниана в 528 г., не предназначен для одной только Евхаристической Литургии: он имеет постоянное место в Вечерне Песненного последования, где он обозначается Барб. 336
⁶⁸ (кодекс скорее скупой в отношении рубрик) в качестве ориентира для молитвы [X] или 2-го малого антифона
⁶⁷. Если он находится также в Тритоекти, это не означает, что Тритоекти происходит от Литургии, но это объясняется тем фактом, что тропарь этот весьма популярен и является общим для разных служб.
Вход совершается при установленном стихе Пс. 100, который по Симеону является стихом не простым. В Песненном последовании Псалтырь была разделена только на 2.542 стиха в сравнении с монастырским палестинским делением на 4.782 или 4.784, естественно – наполовину короче
⁷⁰. Может быть, это объясняется соображениями экономии, потому что в службе Песненного последования каждый стих требовал пения припева, и чрезмерное количество стихов слишком удлинило бы псалмопение, не говоря уже о том. что слишком частые перерывы псалма тем более не благоприятствуют пониманию его.
Обряд входа по Симеону не согласуется с тем, который описан Типиконом: по последнему – патриарх входил, действительно, извне во время пения 3-го антифона : стих не обозначен, но если процессия должна была пройти через весь неф, то, явно, одного даже двойного стиха, не хватило бы. Кроме того, очевидно, антифон не пелся полностью, так как его окончание зависело от знака, сделанного архидиаконом, чтобы пели
Слава Отцу, по-видимому, в тот момент, когда патриарх подходил к алтарю. Четыре века спустя, по Симеону, процессия сводилась уже к чистому символу: священник и диакон выходили из алтаря на солею при пении последнего стиха в псалме. По Симеону еще, диакон просит у священника его благословения, и священник отвечает тем, что в службе называют равным образом «молитвой входа»:
Благословен вход святилища Твоего (τῶν ἁγίων из τὰ ἅγια и не
святых Твоих из οἱ ἅγιοι, как часто предполагают переводы). Это благословение находится только в более недавних рукописях, как напр. Ватикан 1970; истинная же молитва входа является молитвой [4]. Чтобы понять, как совершился переход от настоящего входа, описанного Типиконом IΧ–ΧΙ вв., к стилизованному и символическому входу в XV в.. мы думаем, что надо считаться со сходным развитием, которое пережил этот обряд в Евхаристической Литургии
⁷¹.
Большая синапти или мирная ектения, указанная единственно в этом месте всеми евхологиями, предшествует [4], которая является истинной молитвой входа. Это молитва длинная и сложная.
Кажется, что она была на самом деле вступительном молитвой (1–5), созданная под некоторым влиянием Пс. 85: 6–11 являются обращением к божественному милосердию, ввиду благодати, которая испрашивается, начиная с 12; то есть благодати, которая поможет следовать путем правым по повелениям – то, что могло считаться также намеком на вход – чтобы исполнять только волю Божию и говорить и мыслить только по Его закону. Вся эта часть как бы вдохновлена началом Пс. 118, целые фразы из которого можно найти, если поставить в первом лице единственного числа то, что в молитве говорится во множественном числе, от имени общины. Тема следования правым путем связывается с темой божественного покровительства против опасностей в течение пути, при помощи ангелов. Из этого текста Симеон выделяет главным образом намек (в итоге второстепенный), на беса полуденного, того часа, когда совершается Тритоекти. За этим следуют другие цитаты из псалмов и цитаты из Павла к концу молитвы (18–22), и возвращение к теме мольбы и хвалы, для которых испрашивается еще божественная милость. В целом это довольно красивая молитва, которую, по своей длине и стремлению к полноте можно сравнить с молитвами [7] Вечерни
⁷² и [12] Утрени
⁷³, даже если их темы довольно различны, ибо наша молитва является молитвой введения к службе, тогда как две другие представляют собою молитвы отпуста (аполусис), или конца службы. Далее мы увидим, что молитва [9] Тритоекти, являющаяся молитвой отпуста, больше согласуется с одноименными молитвами Вечерни и Утрени.
Тропарь «пророчества» (чтение из пророков) является частью, несколько отличающеюся от того, что обычно понимается под тропарем отпустительным.
Вся серия этих тропарей пророчества, по принципу по одному в день (с уже укаpанными исключениями) обладает похожей структурой: элемент описательный и хвалебный гораздо короче, чем в тропарях Октоиха или Миней: он в общем сведен к одной фразе, к которой тотчас же присоединяют моление:
спаси нас, помоги нам, помилуй нас и т.п. На 4-ой неделе, от среды до пятницы, имеется знаменитый тропарь:
Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим. В 1-ый понедельник Поста тропарь пророчества называется «анти-трисагион»: вместо трисвятого. X. Матеос уже заметил
⁷⁴, что тропарь Тритоекти обладает всеми элементами трисвятого и исполняется как трисвятое: пропевается три раза хором с чередованием певчих с амвона и чтецов с солеи, сопровождается
Слава Отцу и исполняется снова всеми в последний раз. X. Матеос полагает также, что можно отыскать в трисвятом и в тропарях его заменяющих на Литургии –
Елицы во Христа и Кресту Твоему – припев входного псалма, предшествующего введению трех антифонов начала. Мирная ектения в этом месте указала бы истинное начало Литургии; вход епископа в алтарь в этот момент и стих из псалма (Пс. 79,15б-16а), произносимый епископом во время исполнения трисвятого, служили бы подтверждением этому. Мы принимаем выводы Матеоса о том, что касается Литургии и полагаем, что частично они имеют значение также и для Тритоекти: три антифона и молитвы, сопровождающие их, кажутся только введением по отношению к истинному началу Тритоекти, которое состоит из входа, мирной ектении, молитвы [4] и пения тропаря анти-трисагиона. За этим следует группировка поистине необычная: 1-го прокимна – чтения пророческого – 2-го прокимна.
Какое место и какая роль прокимна в различных византийских службах? Стоит взглянуть на древний Евхологий и на Типикон Великой Церкви и это уже позволяет нам составить следующие схемы для службы Песненного последования :
1.
Тритоекти седмичных дней Поста и Страстной Недели: 1 прок. – пророчество – II прок.
2.
Вечерня будних дней Поста (Преждеосвященных даров): I прок. – Пятикнижие – II прок. – книги Премудрости – III прок, постоянный:
Да исправится... (Пс. 140,2).
3.
Вечерня перед большими праздниками (за исключением Рождества Христова, Богоявления, Пасхи) : прок. – 3 чтения из Ветхого Завета.
4.
Вечерня обычная (вне Поста): один только прокимен.
5.
Утреня⁷⁶: один только прокимен; (по воскресеньям: Евангелие)
⁷⁷.
6.
Литургия: прок. – Апостол –
Аллилуиа – Евангелие
⁷⁸.
Из сравнения шести схем можно сделать вывод, что прокимен везде постоянен. Он сопровождается чтением в схемах 1, 2, 3 и 6; чтения нет в 4 и 5, что нельзя рассматривать как исключение, так как это касается двух самых обыкновенных служб Утрени и Вечерни приблизительно 300 дней в году. В двух схемах еще, 1 и 2, находится прокимен, не сопровождающийся чтением. Какова роль прокимна, который не предшествует чтению? Не служит ли он случайно введением к ектении? Не является ли он входным псалмом?
В Великую Субботу, по Типикону Великой Церкви
⁷⁹, Пс. 31, предшествуемый и сопровождаемый тропарем
Елицы во Христа (Гал. 3,27) служит псалмом входа в церковь патриарха и новокрещенных после крещения; трисвятое и прокимен упраздняются, замененные тропарем и псалмом 31. Прокимен (Пс. 31) поется, если не было крещения и пеалма при входе.
Более ясным является Мессинский Типикон
⁸⁰, который в этот же самый день сохраняет под стереотипной формой древний обряд входа новокрещенцев, происходящий из Великой Церкви, и заявляющий текстуально, что прокимен заменен псалмом входа, Пс. 31.
Мы оставили бы вопрос о прокимне открытым, но, настаиваем на том, что зависимость прокимна от чтений совеем не является очевидною. Прокимен обладает собственной автономией, но если бы пришлось отыскать ему точку опоры, то следовало бы для ориентации обратиться к обрядам и молитве входа и трисвятого.
За чтением следует
Господи помилуй или ектения; в одних и тех же документах применяются оба названия, в зависимости от случая. Вопрос касается, конечно, одного и того же, но не исключено, что различию в названиях соответствовало бы также различие в оттенках. Вот как употребляются эти названия в Барб. 336:
Тритоекти (с. 162 – по тексту оригинала), перед молитвой [5]: «Молитва оглашенных после чтений и
Господи помилуй».
Вечерня Преждеосвященных Даров (с. 74 – по тексту оригинала): «после чтений,
Да исправится (Пс. 140,2) и
Господи помилуй... ».
Вечерня обычная (с. 96 – по тексту оригинала): «после прокимна и
Господи помилуй»...
Литургия Василия (с. 9– по тексту оригинала ): «молитва ектении из
Господи помилуй».
Литургия Златоуста (с. 49 – по тексту оригинала): «Молитва ектении».
Утреня (с. 135 – по тексту оригинала): «молитва оглашенных, во время входа, после трисвятого и прокимна; после всего этого диакон читает ектению, а другой молитву (ектению) оглашенных, и священник молится: ...»
Ленингр. 226 и Гроттаферрата ΓβΙ применяют очень похожие термины. Более поздние евхологии говорят попросту о ектении или о прилежном молении. Сегодня имеется тенденция думать, что Господи помилуй представляет собою лишь ответ на различные прошения, предлагаемые диаконом в его ектении. Кажется, что древний Евхологий ставит особенное ударение на Господи помилуй самом по себе, – как на автономной и спонтанной молитве верных, в которой прошения диакона могли бы быть только обрамлением. Пресвитерская молитва, так называемая «прилежного моления», представлена в древних евхологиях лишь в Литургиях Василия Великого и Златоуста после Евангелия, но там не указывается на
Господи Помилуй ⁸¹. Ход Тритоекти после молитвы оглашенных, Типикон освещает очень скупо. К счастью, Симеон щедро возмещает нам недостающее своим описанием, которое близко соответствует системе молитв Евхология и которое показывает нам, как Тритоекти осталась неизменной в течение семи веков, отделяющих Симеона от Барб. 336, что является очень редким явлением для литургических традиций.
Две молитвы оглашенных [5] и [6] следуют друг за другом, как и до настоящего времени в Литургии Преждеосвященных Даров. Вторая молитва произносится лишь с середины Поста, для тех, которые готовятся ко крещению. Ни один из наших документов не сохранил ектении оглашенных в Тритоекти. Один Симеон приводит нам те возглашения (т.н. прошения), которыми диакон приглашал каждую из двух категорий оглашенных: сначала молиться, потом выходить. Пресвитерские молитвы довольно сходны по своему содержанию: это две молитвы главопреклонения; в обеих прошение об откровении Евангелия Богом: для первых, дабы оно им было открыто, для более совершенных оглашенных, чтобы оно их просветило. Быть может, существует некая градация в этих двух концепциях. Для первых испрашивается затем присоединение к избранному стаду и получение нового рождения; для вторых испрашивается ангел света, который охранит их против враждебных сил, и о жизни по божественным заповедям, чтобы иметь возможность пользоваться вечными благами. На первый взгляд можно было бы поставить эти молитвы в обратном порядке и предназначить первую молитву для второй категории оглашенных, и наоборот. Как бы то ни было, наиболее полная молитва это такая, которая больше обязывает оглашенных: [5]; мы полагаем, что она, очевидно, является и наиболее древней молитвой. Если бы, начиная с середины Поста, молились особо за оглашенных, готовящихся ко крещению в следующее празднование Пасхи, то трудно было бы объяснить, почему эта молитва была ограничена Тритоекти и Лит. Преждеосвященных Даров, ни того, почему она не совершалась в Литургии ни на Вечерне субботней и воскресной, ни на повседневной Утрене. Эта последняя служба предусматривала только одну молитву для оглашенных, но уже, начиная с XI века, евхологии
⁸² вносят рубрику, ограничивающую ее произнесение некоторыми днями до Вел. Поста и только, если не совершается Литургия.
Молитвы [7], [8] и [9] составляют целое: 1-ая молитва верных, 2-ая молитва верных, 3-ья молитва или отпуст; к которым, совершенно естественно, примыкает молитва главопреклонения, которая в Барб. 336 не имеет порядкового номера и в некотором роде спаяна с молитвой отпуста. Тот же порядок четырех молитв находится в Вечерне и Утрене Песненного последования
⁸³ и также – но это наша гипотеза – в Евхаристической Литургии. В Евхаристическую Литургию между 2-ой молитвой верных и молитвой приношения, (которую мы рассматриваем как в своем роде молитвы отпуста), была введена процессия дароприношения (с херувимской песней), а между отпустом-дароприношением и главопреклонением были вставлены анафора и
Отче Наш.
Верна наша гипотеза или нет, две первые молитвы верных в Тритоекти, [7] и [8], сохраняют ту же структуру и те же рамки, как и две молитвы верных в Литургии; Матеос уже занимался этими молитвами
⁸⁴; мы думаем, что большинство заключений, к которым приходит Матеос в том, что касается Литургии, одинаково значимы и для Тритоекти. Мы воздержались бы между тем от толкования слишком нарочито иерейского, которое он делает о молитве 1-ой Литургии Златоуста: бином «мы-народ», по нашему мнению, не соответствует биному «духовенство-миряне», а скорее биному « крещеные-человечество» в смысле 1Тим. 2
⁸⁵. Во 2-ой молитве верных, напротив, мы полагаем, что можно найти настоящее различие между теми, кто читает молитву, священниками или священником, употребляющим в молитве местоимение «мы» и теми, за кого молятся и которые, очевидно, там присутствуют. Между двумя молитвами верных Литургии и их возгласами существует еще и сегодня возглашение диакона:
Премудрость. Мы встречаем его снова в Тритоекти кодекса Синай 957 в том же месте, то есть перед возгласами молитв [7] и [8]. Пo Симеону, перед возгласом молитвы [7] есть тоже приглашение подняться:
Премудрость. Прости. Так как это приглашение находится в конце ектении, можно думать, что те, к которым приглашение было адресовано, стояли в этот момент на коленях. Матеос заметил, что молитвы 1-я и 2-я верных Литургии предполагают также, что молящиеся стоят на коленях или даже падали ниц. В том же Синай 957 мирная ектения, а также и просительная ектения с молитвой [9], начинаются с приглашения преклонить колени. Матеос устанавливает еще, что формула
Заступи, спаси... соответствует
Спаси, возстави... VIII-ой книги Апостольских Постановлений
⁸⁶.
Заступи, спаси... находится перед
Премудрость в Синае 957.
1-ой молитве верных, в Тритоекти [7], предшествовало отправление оглашенных и по-видимому также приглашение верным стать на колени и молиться Господу; за
Заступи, спаси... следовало
Премудрость. Прости и возглас. Молитва, в эпоху наших евхологиев читалась, весьма вероятно, тайно, хотя логичнее было бы, если бы она читалась громко, дабы все ее слышали, после наставления
Премудрость или
Премудрость. Прости. Эта молитва [7] может рассматриваться как введение в молитвам [8] и [9], которые с мирной ектенией и с ектенией «
ангела мира» (или просительной), составляют комплект молитв верных. Наша молитва [7], как и похожая на нее 1-я молитва верных Литургии Златоуста, вводит бином «мы-народ »; мы уже себе задавали вопрос: «духовенство-миряне» или «христиане-человечество»? Может быть нет полного противоречия между обоими толкованиями.
Молитва [8], сопровождаемая мирной ектенией, излагающей целый ряд великих прошений обо всем мире и о всей Церкви, но она не отражает эту вселенскую тему. Она, наоборот, нас удивляет узостью своего взгляда на духовное преуспевание молящегося и его личное вечное спасение.
Молитва отпустная [9] сопровождается просительной ектенией, которая является серией прошений моления за присутствующих верующих:
ангела мира, житие без греха, добрый ответ перед божественным судом, и т.д. Молитва [9] повторяет все эти темы, развивая и дополняя их. Она соответствует своей ектении. Это особая молитва: она направлена к Отцу Господа Нашего Иисуса Христа; Его страсти, воскресение и вознесение (2–5) в ней воспоминаются. Следует серия прошений о собственной духовной жизни (6–14) по общему духу молитв Евхология. Дальше следует список опасностей и бедствий, от которых просится у Бога избавление и защита (15–25); в этом списке появляются духовные опасности и материальные. Конец молитвы довольно напоминает 3-ью
бераху еврейского
Биркат-ха-мазон или благословения после трапезы.
Мы находимся перед следующей схемой молитв:
[7] = 1-ая верных + малая ектения (собственно она является только приглашением к молитве через Господи помилуй и к окончанию ее).
[8] = 2-ая верных + мирная ектения.
[9] = 3-ья или «отпустная» + просительная ектения.
Каким же может быть отношение между этой схемой молитв верных в Тритоекти, с одной стороны, и древними документами об общей молитве, с другой?
Матеос
⁸⁷ и Ханерас
⁸⁸ изучили связь, существующую между молитвами верных евхаристической Литургии и следующими документами:
1°: 19-ый канон Лаодикийского Собора
⁸⁹,
2°: VIII-ая книга Апостольских Постановлений
⁹⁰,
3°: 18-ая проповедь И. Златоуста о 2 Кор.
⁹¹ 4°: Комментарии Гавриила Катрая к сирийской Литургии
⁹².
Выводы, к которым приходят наши друзья и соотечественники по поводу молитв верных в Евхаристической Литургии, применимы, по нашему мнению, также (а может быть еще и более явно) к таким же молитвам Вечерни, Утрени и Тритоекти древнего Евхология. Мы будем заниматься главным образом этой последней службой, не исключая, однако, Вечерню и Утреню, ограничиваясь двумя первыми документами, то есть, 19-ым каноном Лаодикийского Собора и VIII-ой книгой Апостольских Постановлений.
По канону 19-му Лаодикийского Собора
⁹³:
Следует, чтобы после проповеди епископов, во-первых, совершали молитву за оглашенных. Когда оглашенные уйдут, совершается молитва за кающихся. Как только последние подойдут к руке епископа и выйдут, совершаются три молитвы верных:
первая молитва совершается молча,
вторая и третья произносятся громко (διὰ προσφωνήσεως),
затем «дается мир».
Мы думаем, что эта схема будет совпадать с нашими молитвами, если поставить на первое место скорее молитву самих верных, чем молитву, читаемую священнослужителями :
1°: молитва верных следует за приглашением диакона молиться, но диакон не формулирует намерения молитвы; молитва совершается молча и на коленях;
заступи диакона является сигналом, чтобы встать и слушать [7] «молитву», читаемую священником;
2°: 2-ую молитву, громко читаемую, можно видеть в мирной ектении: народ молится, по-видимому, на коленях, следуя всеобщим возглашениям, предлагаемым диаконом: мир, церковь, духовенство, нуждающиеся и т.д.
Заступи приглашает верных подняться, чтобы прослушать «молитву» предстоятеля [8];
3°: просительная ектения является молитвой заключительной:
Исполним молитву нашу. Начинают ее на коленях (по Синай 957), но, по-видимому, чтобы подняться с колен при
Заступи и продолжать стоять до конца. «Молитва» [9] заканчивает эту молитву.
4°: Затем следуют пожелание мира со стороны предстоятеля и «молитва» главопреклонения [10], которая может рассматриваться как божественный ответ на моления Своих верных
⁹⁴.
Текст VIII книги Апостольских Постановлений
⁹⁵ обладает более простой системой молитвы. Мирная ектения очень развита; она помещена после отпуста оглашенных, бесноватых, кандидатов на крещение и кающихся, и это совершается как на Литургии (гл. 10)
⁹⁶, так и на Вечерне (гл. 36)
⁹⁷ и на Утрене (гл. 38). Она совершается на коленях, до слов
Спаси, возстави..., которые соответствуют нашему
Заступи, спаси...⁹⁸ и которые приглашают верных подняться с колен.
На Вечерне и Утрене за этим следует сокращенная форма нашей просительной ектении, просящая также ангела мира и т.д. Нам нетрудно увидеть здесь вторую и третью молитву Лаодикийского Собора; мы не находим, однако, первую молитву, совершаемую молча, хотя она может быть включена в очень расширенном приглашении диакона, обращенном к общине:
«мы, верные, преклоним колена.
Помолимся Богу через Христа Его.
Все согласно (συντόνως) призовем Бога через Христа Его.
О мире и спокойствии в мире»...
Может быть в этом повторении обращения к молитве скрывается указание на время индивидуальной молитвы? Следует заметить, что в перечислении мотивов, которое следует за этим, не видно византийской формулы, повторяемой в конце каждого прошения:
Господу помолимся, за которым следует
Господи помилуй всего собрания. Именно
Господу помолимся и
Призовем Бога самого начала управляют всеми следующими прошениями диакона, просто перечисленными в продолжении.
Тритоекти, как и другие службы более древних византийских евхологией заканчивается так же, как Вечерня и Утреня Постановлений, приглашением диакона уйти с миром. За этим не следует ни заамвонной молитвы, ни благословения священника: молитва главопреклонения и представляет собой заключительное благословение.
Нам хотелось бы закончить замечанием по поводу связи между Византийским Евхологием и VIII-ой книгой Апостольских Постановлений. Мы полагаем, что общее мнение византийских, и особенно русских литургистов, сводящееся к тому, чтобы видеть в Постановлениях предшественника Евхология, хотя оно и могло быть частично оправданным, далеко от полного оправдания, ибо различия между двумя книгами поистине слишком большие.
Тайна происхождения Византийского Евхология остается пока прикрытой и, кто знает, надолго ли? Мы полагаем, что стремление найти его источники вне самого Константинополя, позже даты основания города и кафедры Константинополя не представляется очень разумным. Более, чем вероятно, что первые епископы византийской митрополии, до Собора 381 г. во всяком случае, не должны были дожидаться «издания» Апостольских Постановлений, приблизительно, того же времени, что и Собор, чтобы принять их или даже, чтобы вдохновиться ими для литургической жизни города.
Постановления и Евхологий VIII-го в. могут иметь общие источники; слишком много признаков, чтобы это отрицать; но эти две книги обладают каждая явно различной индивидуальностью, к тому же и они не являются взаимнозависимыми.