Михаил Арранц, иеромонах
Как молились Богу древние византийцы
Предисловие
I. Суточный круг богослужения древнего Византийского Евхология
II. Священнические молитвы Византийской Вечерни
III. Пресвитерские молитвы Византийской Утрени
IV. Пресвитерские молитвы Малых Часов древнего Византийского Евхология
V. Пресвитерские молитвые «Паннухис» (Παννυχίς) древнего Византийского Евхология и Панихида по умершим
VI. Пресвитерские молитвы «Тритоекти» (Третьего-Шестого Часа) древнего Византийского Евхология
VII. Чин Песненной Вечерни (᾽Аσματικὸς `Еσлερινός) древнего Византийского Евхология
Приложение I. Литургия Преждеосвященных Даров по кодексам Барберини 336 и Ленинградский-Успенский
Приложение II. Молитвы Коленопреклонения Святой Пятидесятницы по кодексам Гроттаферрата Г β I и Коален 213
I. Суточный круг богослужения древнего Византийского Евхология
II. Священнические молитвы Византийской Вечерни
III. Пресвитерские молитвы Византийской Утрени
IV. Пресвитерские молитвы Малых Часов древнего Византийского Евхология
V. Пресвитерские молитвые «Паннухис» (Παννυχίς) древнего Византийского Евхология и Панихида по умершим
VI. Пресвитерские молитвы «Тритоекти» (Третьего-Шестого Часа) древнего Византийского Евхология
VII. Чин Песненной Вечерни (᾽Аσματικὸς `Еσлερινός) древнего Византийского Евхология
Приложение I. Литургия Преждеосвященных Даров по кодексам Барберини 336 и Ленинградский-Успенский
Приложение II. Молитвы Коленопреклонения Святой Пятидесятницы по кодексам Гроттаферрата Г β I и Коален 213
II. Священнические молитвы Византийской Вечерни
(1971)
Семь молитв, каждая сопровождаемая своим собственным возгласом или ἐκφώνησις, все тайно произносятся в настоящее время священником в начале Вечерни по византийскому чину, в то время, как чтец читает вводный псалом или προοιμιακός, Пс. 103¹. Для соблюдения указания в Διάτα᾿ξις τῆς ἱεροδιακονίας, которая служит введением в Евхологии² и которая приписывается патриарху Филофею Константинопольскому³, священник должен прочитать эти семь молитв между стихами 24 и 35 (последним) псалма; поскольку последующая великая ектения также произносится священником, то получается невозможная ситуация; по общей практике молитвы начинают в начале псалма, но это не является настоящим решением проблемы: физически не хватает времени, чтобы прочесть семь молитв средней длительности во время чтения псалма из 35 стихов. Было бы возможно осуществлять это предписание, а оставалось бы решить еще задачу: какой смысл и какую роль могли иметь эти семь священнических молитв, составленных во множ. числе (и, следовательно, от имени верных), читаемых подряд и еще тайно.
Все авторы византийской традиции, занимавшиеся этим вопросом⁴, единодушно заявляют: эти молитвы находятся не на своем месте; они должны были находиться с различными ектениями, которые рассыпаны по всей вечерней службе. Только М. Скабалланович⁵, допуская, что молитвы находятся не на своем месте, предполагает символическое объяснение действующей практики: семь молитв соответствуют семи дням миросоздания, и поэтому они читаются одновременно с Псалмом 103.
Эта проблема ставилась уже во времена Св. Симеона архиепископа Солунского, который говорит о ней слишком бегло, чтобы удовлетворительно разъяснить нам ее: «μετὰ τούς ψαλμούς δὲ τοῦ ίερέως συνήθως εὐχαριστήσαντος, καὶ τὴν μεγάλην εἰρηκότος συναπτήν, ἦτοι τὰ εἰρηνικά καὶ ἐκφώνως τὴν τριαδα δοξολογήσαντος τὸ Κύριε ἐκέκραξα ἄδοται » говорит он, сообщая о монастырской Вечерне⁶. Это εὐχαριστήσαντος Η. Борджиа переводит как «чтение соответствующих молитв»⁷, и он не совсем неправ, но нельзя же выжать много выводов из одного такого скудного текста.
Используя то, что было написано по этому поводу до нас (ср. примечание 4), попробуем заново поставить проблему этих вечерних молитв, добавляя сюда наблюдения, полученные при исследовании некоторых дополнительных рукописей.
Сначала нам необходимо хотя бы кратко проанализировать текст указанных молитв.
I. ТЕКСТ
Таблица I
Молитвы Вечерни⁸:
[1] = Κύριε οὶκτίρμον καὶ ὲλεῆμον, μακρόθυμε καὶ πολυέλεε.
[2] = Κύριε, μὴ τῷ θυμῷ σου ἐλέγξης ήμᾱς.
[3] = Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, μνήσθητι ἡμῶν.
[4] = «O τοίς ὰσιγήτοις ὕμνοις καὶ ἀπαύστοις δοξολογι᾿αις.
[5] = Κύριε Κύριε, ὁ τῇ ὰχραντῳ σου παλάμῃ.
[6] = ὁ Θεὸς ὁ μέγας καὶ θαυμστός, ὁ ὰνεκδεηγήτῳ άγαθοσύνῃ.
[7] = ὁ Θεὸς ὁ μέγας καὶ ὕψιστος ὁ μόνος ἔχων ὰθανασίαν.
[8] = ´Εσπέρας καὶ πρωι καὶ μεσημβρίας αὶνοῦμεν.
[9] = Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν, ὁ κλίνας οὐρανούς καὶ καταβάς.
[V] = Еύλογητὸς εἶ, Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτορ, ὁ ὲπιστάμί νος.
[IX] = Еύλογητὸς εἶ, Κύριε δέσποτα παντυκράτορ, ὁ φωτίσας.
[Χ] = Κύριε Κύριε, ὁ ρυσάμενος ήμὰς ἀπὸ παντὸς βέλους .
[XI] = ὁ Θεὸς ὁ μέγας, ὁ αὶώνιος, ὁ ἄγιος καὶ φιλάνθρωπος.
[XII] = ὁ Θεὸς τῶν κρυπτῶν γνώστης, ὁ εὶδώς τὰ πάντα.
[XIII] = Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν, καὶ νῦν προσερχόμεθα.
[XIV] = Κύριε ὁ Θεὸς, τὸ ὰπρόσιτον οίκῶν φῶς.
[XV] = Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν, κλῖνον τὰς καρδίας ήμῶν (Dmitrievsky. II. p. 233).
[XVI] = Σοὶ τῷ Θεῷ τῶν αὶώνον ... οί ὰχρείοι δούλοι σου ὲκλίναμεν (Grottaferratа I` β II, f. 50 …).
[XVII] = Ύπεραγαθὲ Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν,. ὁ κλίνας τὴν ήμέραν (Dmitrievsky. II, 25 et 162; Borgia o.c. p. 250).
В таблице I мы даем начальные греческие слова семи молитв с порядковыми номерами от 1 до 7, согласно имеющемуся на сегодня их расположению в официальном Евхологии, как греческом, так и славянском, а также в Евхологии Гоара (с. 28–29). Далее в статье мы будем пользоваться всегда одним и тем же номером, поставленным в скобки, для обозначения каждой из этих молитв. Поскольку нам придется говорить мимоходом и о других молитвах Вечерни (они будут как бы точками отсчета для первых семи), мы добавили в таблицу две молитвы [8] и [9], которые соответственно являются молитвами входа и преклонения главы. Мы дополнили таблицу и другими молитвами (нумеруя их римскими цифрами), вышедшими сейчас из употребления, но составлявшими когда-то часть службы и изданными Гоаром (с. 35–37) между «вариантами чтений». Все эти молитвы находятся также у Н. Борджиа в хорошей реконструкции ᾀσματικὸς ἑσπερινός или «Песненной Вечерни» древних времен⁹. Молитвы [1] – [9] плюс [V] были опубликованы с критическим аппаратом П. Тремпеласом¹⁰ по рукописям Афинских библиотек.
Мы не включили в наше исследование молитву, сопровождающую сугубую ектению. которая следует за входом, потому что она тесно связана с этой ектенией, и учитывая также, что ее нет в наиболее древних рукописях. Мы пропустили также молитву праздничной литии и молитву благословения плодов, которые являются только добавлением к службе Вечерни.¹¹
1-ая молитва Вечерни
Эта молитва образована из серии стихов Пс. 85, которому она предшествовала в константинопольской Вечерне и который был первым постоянным антифоном этой службы. Ей самой предшествовала великая (мирная) ектения или εἰρηνικά. Во всех рукописях эта молитва сохраняет первое место; она осталась там же даже, когда исчез псалом 85. Вот текст этой молитвы со ссылками на Пс. 85¹²:
Славянский Служебник:
[1] 1. Господи щедрый и милостивый, долготерпеливе и многомилостиве = Пс. 85,15,
2. внуши молитву нашу и вонми гласу моления нашего = Пс. 85,6,
3. сотвори с нами знамение во благо = Пс. 85,17а,
4. настави нас на путь Твой, еже ходити во истине Твоей: возвесели сердца наша во еже боятися имене Твоего святаго = Пс. 85,11,
5. зане велий еси Ты и творяй чудеса, ты еси Бог един = Пс. 85,10
6. и несть подобен Тебе в бозех, Господи = Пс. 85,8а,
7. силен в милости и благ в крепости
8. во еже помогати, и утешати, и спасати вся уповающыя во имя святое Твое = Пс. 85,17в.
В. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Первое лицо един. числа псалма перешло в молитве во множ. число. Она является типичным случаем псалмической молитвы, вдохновленной данным псалмом. Великая Константинопольская Церковь обладала в XI веке, согласно примечанию в одном евхологии, сохраняемом сейчас в Парижской Национальной Библиотеке¹³, собранием молитв для каждого из 74 антифонов Псалтыри и для каждой из восьми песен, употребляемых в этой церкви¹⁴. Это собрание, к сожалению, найти не удалось, но весьма вероятно, что [1] принадлежала к этой группе молитв.
2-ая молитва Вечерни
Эта молитва, которую М. Скабалланович¹⁵ рассматривает как покаянную (так же, как и следующую), является таковой только частично, то есть таковыми являются ее две первые фразы; в остальном это просительная молитва. Источники ее вдохновения различны¹⁶:
Славянский Служебник:
[2] 1. Господи, да не яростию Твоею обличиши нас,
ниже гневом Твоим накажеши нас = Пс. 6,2 и Пс. 37.2,
2. но сотвори с нами по милости Твоей, врачу и исцелителю душ наших;
3. настави нас ко пристанищу хотения Твоего = ср. Пс. 106,30б,
4. просвети очи сердец наших = Пс. 12,4б
в познание Твоея истины = ср. Тит. 1,1
5. и даруй нам прочее настоящаго дне мирное и безгрешное,
и все время живота нашего = ср. просительную ектению конца Вечерни и Утрени¹⁷,
6. молитвами святыя Богородицы и всех святых.
В. Яко Твоя держава, и Твое есть царство, и сила и слава Отца и Сына и Святаго Духа и т.д., как [1].
Эта молитва с трудом могла бы сопровождать определенный псалом; известно, что в действительности только первый и последний антифоны Вечерни были постоянными в Константинополе, остальные же менялись, но об этом мы будем говорить позднее.
3-ья молитва Вечерни
Эта молитва, по-видимому, имеет тот же характер, что и предыдущая. Вот ее текст и ссылки¹⁸:
Славянский Служебник:
[3] 1. Господи Боже наш, помяни нас грешных
и непотребных раб Твоих
2. внегда призывати нам святое имя Твое = ср. Пс. 4,4 и Пс. 74,2
3. и не посрами нас от чаяния милости Твоея = ср. Пс. 118,116,
4. но даруй нам, Господи, вся яже ко спасению прошения = ср. просительную ектению,
5. и сподоби нас любити и боятися Тебя
от всего сердца нашего = ср. Второзак. 6,5
6. и творити во всех волю Твою.
В. Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...
В этой молитве, как и в [2], имеется намек на прошения; может быть, что речь идет лишь о намерениях, выраженных в самой молитве: помяни, не разочаруй нас; но можно также поставить вопрос о ектении просительной, которую эта молитва когда-то, может быть, сопровождала: то, что хорошо и полезно для душ наших в [3] 4, спокойный вечер без греха, а также и всю остальную нашу жизнь в [2 5, являются прошениями «ангела мира».
Прошение о даровании благодати любить и бояться Бога часто встречается в христианской молитве, но этот намек на Второзаконие 6,5 (ср. Мф. 22,37; Мк. 12,30; Лк. 10,27) в вечерней службе, может быть, не является чистым совпадением, если полагать, что эта фраза Второзакония происходит из Шема Исраэл, или законной утренней и вечерней молитвы еврея, существующей с давних времен; она была уже предусмотрена Мишной в первом веке нашей эры¹⁹. Молитвы или «благословения» предшествуют Шеме (Йоцер) или следуют за ней (Амида или Тефилла)²⁰. Не имея возможности более глубоко рассматривать этот вопрос, мы будем время от времени делать ссылки на эти еврейские молитвы по мере того, как наши вечерние молитвы будут подсказывать нам это. VII книга Апост. Постановлений содержит серию из шести молитв (гл. 33–38)²¹, которые довольно хорошо согласуются с шестью первыми благословениями праздничной Амиды из семи элементов, которыми мы займемся позднее. Если на сегодня можно допустить, что формы евхаристических анафор, по крайней мере наиболее древних, не могут быть исследованы независимо от еврейской литургической традиции (домашней и синагогальной), то нам, по-видимому, не стоит априорно исключать возможность, что подобное явление взаимозависимости проявило себя в утренней и вечерней молитве; тем более, что в этих молитвах специфическое различие между еврейским и христианским богословием могло быть менее подчеркнуто, чем в случае евхаристического богослужения. Тертуллиан говорит о «законных молитвах» христиан в начале и в конце дня как о чем-то естественном, в то время как он ссылается на исторические причины, определяемые Новым Заветом для оправдания 3-го, 6-го и 9-го часа²². Вот почему мы можем время от времени предполагать гипотетическую связь между нашими молитвами и тем, что могло быть иудейско-христианской литургией.
4-ая молитва Вечерни
Эта молитва заканчивается тем же возгласом, что и [1], окончивающим также великую начальную ектению; это позволяет нам утверждать, что [4] могда заменять [1]. Однако по своей манере они являются совершенно различными²³:
Славянский Служебник:
[4] 1. Немолчными песньми и непрестанными славословленьми от святых сил воспеваемый,
2. исполни уста наша хваления Твоего = Пс. 70.8а
3. еже подати величествие имени Твоему святому = Второзак. 32,3б; Тов. 12,6; Сирах 39,15а;
4. и даждь нам участие и наследие = ср. Иерем. 13,25
со всеми боящимися Тебе истиною и хранящими заповеди Твоя
5. молитвами святыя Богородицы и всех святых Твоих.
В. как [1]
Эта молитва является, по-видимому, начальной, и она могла быть таковой в Вечерне или в совершенно другой службе, например, службе ночной, имея отношение к ангельской хвале. Одна редкая рукопись, о которой мы будем говорить ниже, связывает ее с псалмом 129, но это совсем не оправдывается содержанием молитвы. В ней можно найти некоторое сходство с первым еврейским благословением перед Шемой, которое, начинаясь с темы творения света, переходит на хвалу, воздаваемую Богу небесными силами; она снова появляется в третьем благословении Амиды; в обоих случаях Свят, Свят, Свят можно включить в эту хвалу, в которой люди, как кажется, не принимают участия, то, что бывает наоборот в 3-ем благословении Амиды ²⁴.
5-ая молитва Вечерни
Эта молитва, которая в более древних рукописях фигурирует как «шестая», отсутствует во многих других. Она является типичной вечерней молитвой, во всем подобной [2], [3], [6] и [7], с некоторыми библейскими ссылками²⁵:
Славянский Служебник:
[5] 1. Господи, Господи, пречистою Твоею дланию²⁶ содержай всяческая,
2. долготерпяй на всех нас
3. и каяйся о злобах наших = Иона 4,2,
помяни щедроты Твоя и милость Твою,
4. посети ны Твоею благостию = Пс. 105,4
5. и даждь нам избежати и прочее настоящаго дне,
Твоею благодатию, от различных козней лукаваго,
6. и ненаветну жизнь нашу соблюди благодатию всесвятаго Твоего Духа.
В. Mилостию и человеколюбием единородного Твоего Сына, с Нимже благословен еси, со всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом...
6-ая молитва Вечерни
Эта молитва, «Седьмая» в тех же самых рукописях, в которых предыдущая была «шестой», также пропущена в других²⁷:
Славянский Служебник:
[6] 1. Боже великий и дивный = Дан. 9,4,
2. неисповедимою благостию и богатым промыслом
3. управляяй всяческая = Прем. Сол. 12,15,
4. и мирская нам благая даровавый,
и споручивый нам обещанное царство дарованными благими,
5. путесотворивый нам и дне прошедшую часть от всякаго уклонитися зла;
6. даруй нам и прочее непорочно совершити пред святою славою Твоею,
7. пети Тя единаго благаго и человеколюбиваго Бога нашего.
В. Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...
[6] представляет собой схему идей, подобную [5]: длинное введение с изложением могущества Бога: [5] 1, 2, 3 и [6] 1, 2, 3, 4; среди них [5] 1 и [6] 2, 3 являются подтверждением власти Бога над вселенной, свойственным также первому еврейскому благословению перед Шемой. Прошений [5] 4, 5, 6 и [6] 5 намного меньше, чем в [2] и [3], где элемент божественной хвалы полностью отсутствует и где весь ансамбль молитв является серией прошений. [4] также можно было считать в стиле [5] и [6]: акцент на хвалу Богу, где самые прошения имеют цель более совершенно восхвалять Бога. Можно было бы попытаться сделать перегруппировку на три первых [1], [2] и [3], с одной стороны, и [4], [5] и [6], с другой. [1] и [4] хорошо подходят для начала каждой тройки – [2] и [3], с одной стороны, и [5] и [6], с другой. Мы вернемся к этому вопросу после исследования рукописей, чтобы констатировать, что ни одна рукопись не указывает на [4], [5] и [6] как на единственные молитвы какой- либо службы, но что многие рукописи дают [1], [2] и [3] как единственные начальные молитвы, пропуская, порою, [4] и чаще [5] и [6].
7-ая молитва Вечерни
Эта молитва, как мы далее констатируем, согласно рукописям, является той, которая наиболее отдалена от своего первоначального места, потому что она – заключительная молитва службы. Наиболее общая традиция называет ее εὐχὴ τῆς ἀπολύσεως или еще εὐχὴ ἤγουν ἀπόλυσις, но она не имеет ничего общего с нынешним аполисисом или отпустом, не существовавшим в константинопольской службе. К этому мы еще вернемся.
На первый взгляд наиболее заметно то, что она более длинная, чем предыдущие и, по-видимому, составлена из двух соединенных молитв, которые мы можем назвать [7'] и [7''], с довольно различной манерой и даже различным духовным содержанием. Различие источников, однако, не оправдано известными рукописями: все дают [7] в ее нынешнем состоянии²⁸:
Славянский Служебник:
[7"] 1. Боже великий и вышний = ср. Пс. 103,1а.
2. Един имеяй бессмертие, во свете живый неприступнем = 1Тим. 6,16; ср. Пс. 103,2а,
3. всю тварь премудростию создавый = ср. Пс. 103,24б,
4. разделивый между светом и между тмою = Быт. 1,14–18
5. и солнце положивый во область дне, луну же и звезды во область нощи = Быт. как указано выше; Пс. 135,7– 9; ср. Пс. 103,19–20,
6. сподобивый нас грешных и в настоящий нас предварити лице Твое²⁹ исповеданием = Пс. 94,2
7. и вечернее Тебе славословие принести = ср. Пс. 140,2;
8. Сам, Человеколюбие,
9. исправи молитву нашу яко кадило пред Тобою = ср. Пс. 140,2
10. и приими ю в воню благоухания = ср. Исх. 30, 7–8, 34–36.
11. Подаждь же нам настоящий вечер и приходящую ночь мирну,
12. облецы ны во оружие света = Римл. 13,12,
13. избави ны от страха нощнаго и всякия вещи во тме преходящия = Пс. 90,5–6а,
14. и даждь сон, егоже во упокоение немощи нашей даровал еси, всякого мечтания диавола отчужденный.
[7"] 15. Ей, Владыко, благих подателю,
16. да и на ложах наших умиляющеся = Пс. 4,5в,
17. поминаем в нощи имя Твое
18. и поучением Твоих заповедей просвещаемы = Пс. 118,143,
19. в радости душевней востанем ко славословию Твоея благости,
20. моления и молитвы Твоему благоутробию приносяще = просительная ектения?
21. о своих согрешениих и всех людий Твоих,
22. яже, молитвами святыя Богородицы милостию посети.
В. Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу восылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...
Удачный синтез вечерней молитвы: хвала Богу, создателю дня и ночи, основанная на Быт. 1 и Пс. 103 и 135³⁰; прошение принять молитву как фимиам и благовоние, связанное с Пс. 140, преимущественно вечерним псалмом, и с Исходом 30; прошение о спокойном вечере и благословенной ночи. [7"] предусматривает скорее ночь духовной аскезы, чем ночь отдыха, как она описана в [7'] 14: не монастырское ли это добавление? [7"] 20–22 является молитвой того, кто молится за народ: это будет скорее священническая молитва. С другой стороны, у монахов была служба Повечерия, как подготовление к сну, в то время как для верующих это имело место на Вечерне, последней службе дня: [7"] предназначается для верующих.
Весьма интересное сопоставление можно сделать, согласно профессору Николаю Дмитриевичу Успенскому из Лениниградской Духовной Академии³¹, между [7"] и молитвой, которая следует за екте- ниями Вечерни гл. 37 VIII-ой книги Апостольских Постановлений³²; а также между [9] и молитвой главопреклонения той же службы Апостольских Постановлений³³. Следует отметить, что в рукописях, которые мы будем изучать, [7] и [9] всегда вместе, занимают то же место, что и две вечерние молитвы Постановлений. Если эта аналогия, как мы верим, подтвердится, то [7] и [9] будет у нас ядром византийской Вечерни, имеющим корни в антиохийской традиции IV века.
Вот текст первой молитвы Вечерни в VIII книге Постановлений со ссылками на [7]³⁴:
Ап. Пост. VIII, Веч. I:
1. Безначальне Боже и бесконечне = ср. [7] 1
2. всяческих творче Христом и правителю = ср. [7] 3
3. прежде же всех его Боже и Отче,
4. Духа Господи, и мысленных и чувственных царю,
5. иже сотворивый день к делам света
и нощь к упокоению немощи нашея = [7]14,
6. Твой бо есть день и Твоя есть нощь,
Ты свершил еси зарю и солнце (Пс. 73,16) = ср. [7] 5,
7. Сам и ныне, Владыко, человеколюбче и всеблаже,
милостивно приими вечернее наше благодарение = cр. [7] 7,
8. Иже приведый нас долготою дня
9. и введый в начало нощи = ср. [7] 6.
10. Сохрани нас Христом Твоим,
11. вечер подаждь и ночь безгрешну = ср. [7] 11.
12. Сподоби нас жизни вечныя.
В. Христом Твоим, имже Тебе слава и честь и почитание во Святом Духе во веки. Аминь. (Перевод Н.Д. Успенского).
Три пункта совпадений, согласно Н. Успенскому, являются теми, которые мы видели как главные пункты [7]:
а. [7] 4–5, 14 = Постановл. 5–6: переход света к тьме как установление Бога для блага человека,
б. [7] 8–10 = Постановл. 7: принятие вечерней молитвы,
в. [7] 11–12 = Постановл. 10–11: дарование спокойного вечера и спокойной ночи.
Это совпадение – не словесное, но оно довольно ясно выражено в идеях. Тексты независимы один от другого, но построены по одной и той же схеме. К тому же утверждению следует прийти из сравнения двух главопреклонных молитв: [9] и II молитва Вечерни Постановлений.
Первое благословение перед еврейской Шемой, Йоцер ³⁵ является прославлением Создателя в космическом ритме свет-тьма, с библейской ссылкой также на благо и пользу человека. Формуляр не единообразен, и находят столько же текстов, сколько и редакций³⁶. В Амиде благословение 15–16 (5-ое в кратком Амиде)³⁷ является прошением принять молитву, сопровождаемым прошением принять службу. О последнем благословении Амиды мы будем говорить, когда речь пойдет о нашей молитве [9]. Еще один раз еврейская традиция налицо, хотя и не настолько заметная, чтобы позволить нам сделать окончательные выводы.
8-ая молитва Вечерни
Эта молитва в большинстве рукописей, о которых мы будем говорить, называется «молитвой восьмого антифона»; она связана с Пс. 140, и действительно повторяет большое количество его стихов³⁸:
Славянский Служебник: молитва входа:
[8] 1. Вечер, и заутра, и полудне = Пс. 54,18
2. хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыка всех:
3. исправи молитв у нашу яко кадило пред Тобою = ср. Пс. 140,2а,
4. и не уклони сердец наших в словеса, или в помышления лукавствия = Пс. 140,4,
5. но избави нас от всех ловящих душы нашя = ср. Пс. 140,9; Пс. 123,7б,
6. яко к Тебе, Господи, Господи, очи наши = Пс. 140,8а
7. и на Тя уповахом = Пс. 140,8б:
8. да не посрамиши нас, Боже наш = Пс. 21,6б; Пс. 30,2.
В. как [1] и [4]
Имея тот же возглас, что и [1] и [4], эта молитва могла некогда читаться с великой ектенией. Это возможно, как начало светильничной части Вечерни, после длительной псалмодии монастырского молитвенного собрания. Некоторые редкие рукописи дают [8] как начальную молитву, но это нельзя считать древней практикой. Начало этой молитвы, оправдывая существование вечерней службы, псалом 54,18, который «предписывает» три времени молитвы, может также подсказывать начало службы. Эта молитва, которая со временем начала читаться тайно в момент входа (с Пс. 140,8, согласно Константинопольскому Типикону, и с Пс. 116, согласно Типикону св. Саввы), практически не отсутствует ни в одной рукописи Вечерни.
9-ая молитва Вечерни
«Молитва главопреклонения» (или без названия, непосредственно после возгласа диакона: Преклоните ваши головы перед Господом), эта молитва заканчивала Вечерню, как и соответствующая молитва VIII книги Апост. Постановлений 84:
Славянский Служебник: главопреклонения:
[9] 1. Господи Боже наш,
2. приклонивый небеса и сошедый = Пс. 17,10; Пс. 143,5
3. на спасение рода человеческаго,
4. призри на рабы Твоя и на достояние Твое;
5. Тебе бо страшному и человеколюбцу судии
6. Твои раби подклониша главы, своя же покориша выя,
7. не от человек ожидающе помощи,
8. но Твоея ожидающе милости
9. и Твоего чающе спасения:
10. яже сохрани на всякое время,
и по настоящем вечере, и в приходящую нощь
11. от всякаго врага, от всякаго противнаго действа диавольскаго,
12. и от помышлений суетных, и воспоминаний лукавых = ср. Пс. 93,11.
В. Буди держава царствия Твоего благословена и препрославлена, Отца и Сына и Святаго Духа...
В этой молитве в первый раз не говорится в первом лице множ. числа, но здесь священник молится за других, которые, однако, присутствуют: эта молитва – посредническая, священническая.
Все авторы византийской традиции, занимавшиеся этим вопросом⁴, единодушно заявляют: эти молитвы находятся не на своем месте; они должны были находиться с различными ектениями, которые рассыпаны по всей вечерней службе. Только М. Скабалланович⁵, допуская, что молитвы находятся не на своем месте, предполагает символическое объяснение действующей практики: семь молитв соответствуют семи дням миросоздания, и поэтому они читаются одновременно с Псалмом 103.
Эта проблема ставилась уже во времена Св. Симеона архиепископа Солунского, который говорит о ней слишком бегло, чтобы удовлетворительно разъяснить нам ее: «μετὰ τούς ψαλμούς δὲ τοῦ ίερέως συνήθως εὐχαριστήσαντος, καὶ τὴν μεγάλην εἰρηκότος συναπτήν, ἦτοι τὰ εἰρηνικά καὶ ἐκφώνως τὴν τριαδα δοξολογήσαντος τὸ Κύριε ἐκέκραξα ἄδοται » говорит он, сообщая о монастырской Вечерне⁶. Это εὐχαριστήσαντος Η. Борджиа переводит как «чтение соответствующих молитв»⁷, и он не совсем неправ, но нельзя же выжать много выводов из одного такого скудного текста.
Используя то, что было написано по этому поводу до нас (ср. примечание 4), попробуем заново поставить проблему этих вечерних молитв, добавляя сюда наблюдения, полученные при исследовании некоторых дополнительных рукописей.
Сначала нам необходимо хотя бы кратко проанализировать текст указанных молитв.
I. ТЕКСТ
Таблица I
Молитвы Вечерни⁸:
[1] = Κύριε οὶκτίρμον καὶ ὲλεῆμον, μακρόθυμε καὶ πολυέλεε.
[2] = Κύριε, μὴ τῷ θυμῷ σου ἐλέγξης ήμᾱς.
[3] = Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, μνήσθητι ἡμῶν.
[4] = «O τοίς ὰσιγήτοις ὕμνοις καὶ ἀπαύστοις δοξολογι᾿αις.
[5] = Κύριε Κύριε, ὁ τῇ ὰχραντῳ σου παλάμῃ.
[6] = ὁ Θεὸς ὁ μέγας καὶ θαυμστός, ὁ ὰνεκδεηγήτῳ άγαθοσύνῃ.
[7] = ὁ Θεὸς ὁ μέγας καὶ ὕψιστος ὁ μόνος ἔχων ὰθανασίαν.
[8] = ´Εσπέρας καὶ πρωι καὶ μεσημβρίας αὶνοῦμεν.
[9] = Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν, ὁ κλίνας οὐρανούς καὶ καταβάς.
[V] = Еύλογητὸς εἶ, Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτορ, ὁ ὲπιστάμί νος.
[IX] = Еύλογητὸς εἶ, Κύριε δέσποτα παντυκράτορ, ὁ φωτίσας.
[Χ] = Κύριε Κύριε, ὁ ρυσάμενος ήμὰς ἀπὸ παντὸς βέλους .
[XI] = ὁ Θεὸς ὁ μέγας, ὁ αὶώνιος, ὁ ἄγιος καὶ φιλάνθρωπος.
[XII] = ὁ Θεὸς τῶν κρυπτῶν γνώστης, ὁ εὶδώς τὰ πάντα.
[XIII] = Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν, καὶ νῦν προσερχόμεθα.
[XIV] = Κύριε ὁ Θεὸς, τὸ ὰπρόσιτον οίκῶν φῶς.
[XV] = Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν, κλῖνον τὰς καρδίας ήμῶν (Dmitrievsky. II. p. 233).
[XVI] = Σοὶ τῷ Θεῷ τῶν αὶώνον ... οί ὰχρείοι δούλοι σου ὲκλίναμεν (Grottaferratа I` β II, f. 50 …).
[XVII] = Ύπεραγαθὲ Κύριε ὁ Θεὸς ὴμῶν,. ὁ κλίνας τὴν ήμέραν (Dmitrievsky. II, 25 et 162; Borgia o.c. p. 250).
В таблице I мы даем начальные греческие слова семи молитв с порядковыми номерами от 1 до 7, согласно имеющемуся на сегодня их расположению в официальном Евхологии, как греческом, так и славянском, а также в Евхологии Гоара (с. 28–29). Далее в статье мы будем пользоваться всегда одним и тем же номером, поставленным в скобки, для обозначения каждой из этих молитв. Поскольку нам придется говорить мимоходом и о других молитвах Вечерни (они будут как бы точками отсчета для первых семи), мы добавили в таблицу две молитвы [8] и [9], которые соответственно являются молитвами входа и преклонения главы. Мы дополнили таблицу и другими молитвами (нумеруя их римскими цифрами), вышедшими сейчас из употребления, но составлявшими когда-то часть службы и изданными Гоаром (с. 35–37) между «вариантами чтений». Все эти молитвы находятся также у Н. Борджиа в хорошей реконструкции ᾀσματικὸς ἑσπερινός или «Песненной Вечерни» древних времен⁹. Молитвы [1] – [9] плюс [V] были опубликованы с критическим аппаратом П. Тремпеласом¹⁰ по рукописям Афинских библиотек.
Мы не включили в наше исследование молитву, сопровождающую сугубую ектению. которая следует за входом, потому что она тесно связана с этой ектенией, и учитывая также, что ее нет в наиболее древних рукописях. Мы пропустили также молитву праздничной литии и молитву благословения плодов, которые являются только добавлением к службе Вечерни.¹¹
1-ая молитва Вечерни
Эта молитва образована из серии стихов Пс. 85, которому она предшествовала в константинопольской Вечерне и который был первым постоянным антифоном этой службы. Ей самой предшествовала великая (мирная) ектения или εἰρηνικά. Во всех рукописях эта молитва сохраняет первое место; она осталась там же даже, когда исчез псалом 85. Вот текст этой молитвы со ссылками на Пс. 85¹²:
Славянский Служебник:
[1] 1. Господи щедрый и милостивый, долготерпеливе и многомилостиве = Пс. 85,15,
2. внуши молитву нашу и вонми гласу моления нашего = Пс. 85,6,
3. сотвори с нами знамение во благо = Пс. 85,17а,
4. настави нас на путь Твой, еже ходити во истине Твоей: возвесели сердца наша во еже боятися имене Твоего святаго = Пс. 85,11,
5. зане велий еси Ты и творяй чудеса, ты еси Бог един = Пс. 85,10
6. и несть подобен Тебе в бозех, Господи = Пс. 85,8а,
7. силен в милости и благ в крепости
8. во еже помогати, и утешати, и спасати вся уповающыя во имя святое Твое = Пс. 85,17в.
В. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Первое лицо един. числа псалма перешло в молитве во множ. число. Она является типичным случаем псалмической молитвы, вдохновленной данным псалмом. Великая Константинопольская Церковь обладала в XI веке, согласно примечанию в одном евхологии, сохраняемом сейчас в Парижской Национальной Библиотеке¹³, собранием молитв для каждого из 74 антифонов Псалтыри и для каждой из восьми песен, употребляемых в этой церкви¹⁴. Это собрание, к сожалению, найти не удалось, но весьма вероятно, что [1] принадлежала к этой группе молитв.
2-ая молитва Вечерни
Эта молитва, которую М. Скабалланович¹⁵ рассматривает как покаянную (так же, как и следующую), является таковой только частично, то есть таковыми являются ее две первые фразы; в остальном это просительная молитва. Источники ее вдохновения различны¹⁶:
Славянский Служебник:
[2] 1. Господи, да не яростию Твоею обличиши нас,
ниже гневом Твоим накажеши нас = Пс. 6,2 и Пс. 37.2,
2. но сотвори с нами по милости Твоей, врачу и исцелителю душ наших;
3. настави нас ко пристанищу хотения Твоего = ср. Пс. 106,30б,
4. просвети очи сердец наших = Пс. 12,4б
в познание Твоея истины = ср. Тит. 1,1
5. и даруй нам прочее настоящаго дне мирное и безгрешное,
и все время живота нашего = ср. просительную ектению конца Вечерни и Утрени¹⁷,
6. молитвами святыя Богородицы и всех святых.
В. Яко Твоя держава, и Твое есть царство, и сила и слава Отца и Сына и Святаго Духа и т.д., как [1].
Эта молитва с трудом могла бы сопровождать определенный псалом; известно, что в действительности только первый и последний антифоны Вечерни были постоянными в Константинополе, остальные же менялись, но об этом мы будем говорить позднее.
3-ья молитва Вечерни
Эта молитва, по-видимому, имеет тот же характер, что и предыдущая. Вот ее текст и ссылки¹⁸:
Славянский Служебник:
[3] 1. Господи Боже наш, помяни нас грешных
и непотребных раб Твоих
2. внегда призывати нам святое имя Твое = ср. Пс. 4,4 и Пс. 74,2
3. и не посрами нас от чаяния милости Твоея = ср. Пс. 118,116,
4. но даруй нам, Господи, вся яже ко спасению прошения = ср. просительную ектению,
5. и сподоби нас любити и боятися Тебя
от всего сердца нашего = ср. Второзак. 6,5
6. и творити во всех волю Твою.
В. Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...
В этой молитве, как и в [2], имеется намек на прошения; может быть, что речь идет лишь о намерениях, выраженных в самой молитве: помяни, не разочаруй нас; но можно также поставить вопрос о ектении просительной, которую эта молитва когда-то, может быть, сопровождала: то, что хорошо и полезно для душ наших в [3] 4, спокойный вечер без греха, а также и всю остальную нашу жизнь в [2 5, являются прошениями «ангела мира».
Прошение о даровании благодати любить и бояться Бога часто встречается в христианской молитве, но этот намек на Второзаконие 6,5 (ср. Мф. 22,37; Мк. 12,30; Лк. 10,27) в вечерней службе, может быть, не является чистым совпадением, если полагать, что эта фраза Второзакония происходит из Шема Исраэл, или законной утренней и вечерней молитвы еврея, существующей с давних времен; она была уже предусмотрена Мишной в первом веке нашей эры¹⁹. Молитвы или «благословения» предшествуют Шеме (Йоцер) или следуют за ней (Амида или Тефилла)²⁰. Не имея возможности более глубоко рассматривать этот вопрос, мы будем время от времени делать ссылки на эти еврейские молитвы по мере того, как наши вечерние молитвы будут подсказывать нам это. VII книга Апост. Постановлений содержит серию из шести молитв (гл. 33–38)²¹, которые довольно хорошо согласуются с шестью первыми благословениями праздничной Амиды из семи элементов, которыми мы займемся позднее. Если на сегодня можно допустить, что формы евхаристических анафор, по крайней мере наиболее древних, не могут быть исследованы независимо от еврейской литургической традиции (домашней и синагогальной), то нам, по-видимому, не стоит априорно исключать возможность, что подобное явление взаимозависимости проявило себя в утренней и вечерней молитве; тем более, что в этих молитвах специфическое различие между еврейским и христианским богословием могло быть менее подчеркнуто, чем в случае евхаристического богослужения. Тертуллиан говорит о «законных молитвах» христиан в начале и в конце дня как о чем-то естественном, в то время как он ссылается на исторические причины, определяемые Новым Заветом для оправдания 3-го, 6-го и 9-го часа²². Вот почему мы можем время от времени предполагать гипотетическую связь между нашими молитвами и тем, что могло быть иудейско-христианской литургией.
4-ая молитва Вечерни
Эта молитва заканчивается тем же возгласом, что и [1], окончивающим также великую начальную ектению; это позволяет нам утверждать, что [4] могда заменять [1]. Однако по своей манере они являются совершенно различными²³:
Славянский Служебник:
[4] 1. Немолчными песньми и непрестанными славословленьми от святых сил воспеваемый,
2. исполни уста наша хваления Твоего = Пс. 70.8а
3. еже подати величествие имени Твоему святому = Второзак. 32,3б; Тов. 12,6; Сирах 39,15а;
4. и даждь нам участие и наследие = ср. Иерем. 13,25
со всеми боящимися Тебе истиною и хранящими заповеди Твоя
5. молитвами святыя Богородицы и всех святых Твоих.
В. как [1]
Эта молитва является, по-видимому, начальной, и она могла быть таковой в Вечерне или в совершенно другой службе, например, службе ночной, имея отношение к ангельской хвале. Одна редкая рукопись, о которой мы будем говорить ниже, связывает ее с псалмом 129, но это совсем не оправдывается содержанием молитвы. В ней можно найти некоторое сходство с первым еврейским благословением перед Шемой, которое, начинаясь с темы творения света, переходит на хвалу, воздаваемую Богу небесными силами; она снова появляется в третьем благословении Амиды; в обоих случаях Свят, Свят, Свят можно включить в эту хвалу, в которой люди, как кажется, не принимают участия, то, что бывает наоборот в 3-ем благословении Амиды ²⁴.
5-ая молитва Вечерни
Эта молитва, которая в более древних рукописях фигурирует как «шестая», отсутствует во многих других. Она является типичной вечерней молитвой, во всем подобной [2], [3], [6] и [7], с некоторыми библейскими ссылками²⁵:
Славянский Служебник:
[5] 1. Господи, Господи, пречистою Твоею дланию²⁶ содержай всяческая,
2. долготерпяй на всех нас
3. и каяйся о злобах наших = Иона 4,2,
помяни щедроты Твоя и милость Твою,
4. посети ны Твоею благостию = Пс. 105,4
5. и даждь нам избежати и прочее настоящаго дне,
Твоею благодатию, от различных козней лукаваго,
6. и ненаветну жизнь нашу соблюди благодатию всесвятаго Твоего Духа.
В. Mилостию и человеколюбием единородного Твоего Сына, с Нимже благословен еси, со всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом...
6-ая молитва Вечерни
Эта молитва, «Седьмая» в тех же самых рукописях, в которых предыдущая была «шестой», также пропущена в других²⁷:
Славянский Служебник:
[6] 1. Боже великий и дивный = Дан. 9,4,
2. неисповедимою благостию и богатым промыслом
3. управляяй всяческая = Прем. Сол. 12,15,
4. и мирская нам благая даровавый,
и споручивый нам обещанное царство дарованными благими,
5. путесотворивый нам и дне прошедшую часть от всякаго уклонитися зла;
6. даруй нам и прочее непорочно совершити пред святою славою Твоею,
7. пети Тя единаго благаго и человеколюбиваго Бога нашего.
В. Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...
[6] представляет собой схему идей, подобную [5]: длинное введение с изложением могущества Бога: [5] 1, 2, 3 и [6] 1, 2, 3, 4; среди них [5] 1 и [6] 2, 3 являются подтверждением власти Бога над вселенной, свойственным также первому еврейскому благословению перед Шемой. Прошений [5] 4, 5, 6 и [6] 5 намного меньше, чем в [2] и [3], где элемент божественной хвалы полностью отсутствует и где весь ансамбль молитв является серией прошений. [4] также можно было считать в стиле [5] и [6]: акцент на хвалу Богу, где самые прошения имеют цель более совершенно восхвалять Бога. Можно было бы попытаться сделать перегруппировку на три первых [1], [2] и [3], с одной стороны, и [4], [5] и [6], с другой. [1] и [4] хорошо подходят для начала каждой тройки – [2] и [3], с одной стороны, и [5] и [6], с другой. Мы вернемся к этому вопросу после исследования рукописей, чтобы констатировать, что ни одна рукопись не указывает на [4], [5] и [6] как на единственные молитвы какой- либо службы, но что многие рукописи дают [1], [2] и [3] как единственные начальные молитвы, пропуская, порою, [4] и чаще [5] и [6].
7-ая молитва Вечерни
Эта молитва, как мы далее констатируем, согласно рукописям, является той, которая наиболее отдалена от своего первоначального места, потому что она – заключительная молитва службы. Наиболее общая традиция называет ее εὐχὴ τῆς ἀπολύσεως или еще εὐχὴ ἤγουν ἀπόλυσις, но она не имеет ничего общего с нынешним аполисисом или отпустом, не существовавшим в константинопольской службе. К этому мы еще вернемся.
На первый взгляд наиболее заметно то, что она более длинная, чем предыдущие и, по-видимому, составлена из двух соединенных молитв, которые мы можем назвать [7'] и [7''], с довольно различной манерой и даже различным духовным содержанием. Различие источников, однако, не оправдано известными рукописями: все дают [7] в ее нынешнем состоянии²⁸:
Славянский Служебник:
[7"] 1. Боже великий и вышний = ср. Пс. 103,1а.
2. Един имеяй бессмертие, во свете живый неприступнем = 1Тим. 6,16; ср. Пс. 103,2а,
3. всю тварь премудростию создавый = ср. Пс. 103,24б,
4. разделивый между светом и между тмою = Быт. 1,14–18
5. и солнце положивый во область дне, луну же и звезды во область нощи = Быт. как указано выше; Пс. 135,7– 9; ср. Пс. 103,19–20,
6. сподобивый нас грешных и в настоящий нас предварити лице Твое²⁹ исповеданием = Пс. 94,2
7. и вечернее Тебе славословие принести = ср. Пс. 140,2;
8. Сам, Человеколюбие,
9. исправи молитву нашу яко кадило пред Тобою = ср. Пс. 140,2
10. и приими ю в воню благоухания = ср. Исх. 30, 7–8, 34–36.
11. Подаждь же нам настоящий вечер и приходящую ночь мирну,
12. облецы ны во оружие света = Римл. 13,12,
13. избави ны от страха нощнаго и всякия вещи во тме преходящия = Пс. 90,5–6а,
14. и даждь сон, егоже во упокоение немощи нашей даровал еси, всякого мечтания диавола отчужденный.
[7"] 15. Ей, Владыко, благих подателю,
16. да и на ложах наших умиляющеся = Пс. 4,5в,
17. поминаем в нощи имя Твое
18. и поучением Твоих заповедей просвещаемы = Пс. 118,143,
19. в радости душевней востанем ко славословию Твоея благости,
20. моления и молитвы Твоему благоутробию приносяще = просительная ектения?
21. о своих согрешениих и всех людий Твоих,
22. яже, молитвами святыя Богородицы милостию посети.
В. Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу восылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...
Удачный синтез вечерней молитвы: хвала Богу, создателю дня и ночи, основанная на Быт. 1 и Пс. 103 и 135³⁰; прошение принять молитву как фимиам и благовоние, связанное с Пс. 140, преимущественно вечерним псалмом, и с Исходом 30; прошение о спокойном вечере и благословенной ночи. [7"] предусматривает скорее ночь духовной аскезы, чем ночь отдыха, как она описана в [7'] 14: не монастырское ли это добавление? [7"] 20–22 является молитвой того, кто молится за народ: это будет скорее священническая молитва. С другой стороны, у монахов была служба Повечерия, как подготовление к сну, в то время как для верующих это имело место на Вечерне, последней службе дня: [7"] предназначается для верующих.
Весьма интересное сопоставление можно сделать, согласно профессору Николаю Дмитриевичу Успенскому из Лениниградской Духовной Академии³¹, между [7"] и молитвой, которая следует за екте- ниями Вечерни гл. 37 VIII-ой книги Апостольских Постановлений³²; а также между [9] и молитвой главопреклонения той же службы Апостольских Постановлений³³. Следует отметить, что в рукописях, которые мы будем изучать, [7] и [9] всегда вместе, занимают то же место, что и две вечерние молитвы Постановлений. Если эта аналогия, как мы верим, подтвердится, то [7] и [9] будет у нас ядром византийской Вечерни, имеющим корни в антиохийской традиции IV века.
Вот текст первой молитвы Вечерни в VIII книге Постановлений со ссылками на [7]³⁴:
Ап. Пост. VIII, Веч. I:
1. Безначальне Боже и бесконечне = ср. [7] 1
2. всяческих творче Христом и правителю = ср. [7] 3
3. прежде же всех его Боже и Отче,
4. Духа Господи, и мысленных и чувственных царю,
5. иже сотворивый день к делам света
и нощь к упокоению немощи нашея = [7]14,
6. Твой бо есть день и Твоя есть нощь,
Ты свершил еси зарю и солнце (Пс. 73,16) = ср. [7] 5,
7. Сам и ныне, Владыко, человеколюбче и всеблаже,
милостивно приими вечернее наше благодарение = cр. [7] 7,
8. Иже приведый нас долготою дня
9. и введый в начало нощи = ср. [7] 6.
10. Сохрани нас Христом Твоим,
11. вечер подаждь и ночь безгрешну = ср. [7] 11.
12. Сподоби нас жизни вечныя.
В. Христом Твоим, имже Тебе слава и честь и почитание во Святом Духе во веки. Аминь. (Перевод Н.Д. Успенского).
Три пункта совпадений, согласно Н. Успенскому, являются теми, которые мы видели как главные пункты [7]:
а. [7] 4–5, 14 = Постановл. 5–6: переход света к тьме как установление Бога для блага человека,
б. [7] 8–10 = Постановл. 7: принятие вечерней молитвы,
в. [7] 11–12 = Постановл. 10–11: дарование спокойного вечера и спокойной ночи.
Это совпадение – не словесное, но оно довольно ясно выражено в идеях. Тексты независимы один от другого, но построены по одной и той же схеме. К тому же утверждению следует прийти из сравнения двух главопреклонных молитв: [9] и II молитва Вечерни Постановлений.
Первое благословение перед еврейской Шемой, Йоцер ³⁵ является прославлением Создателя в космическом ритме свет-тьма, с библейской ссылкой также на благо и пользу человека. Формуляр не единообразен, и находят столько же текстов, сколько и редакций³⁶. В Амиде благословение 15–16 (5-ое в кратком Амиде)³⁷ является прошением принять молитву, сопровождаемым прошением принять службу. О последнем благословении Амиды мы будем говорить, когда речь пойдет о нашей молитве [9]. Еще один раз еврейская традиция налицо, хотя и не настолько заметная, чтобы позволить нам сделать окончательные выводы.
8-ая молитва Вечерни
Эта молитва в большинстве рукописей, о которых мы будем говорить, называется «молитвой восьмого антифона»; она связана с Пс. 140, и действительно повторяет большое количество его стихов³⁸:
Славянский Служебник: молитва входа:
[8] 1. Вечер, и заутра, и полудне = Пс. 54,18
2. хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыка всех:
3. исправи молитв у нашу яко кадило пред Тобою = ср. Пс. 140,2а,
4. и не уклони сердец наших в словеса, или в помышления лукавствия = Пс. 140,4,
5. но избави нас от всех ловящих душы нашя = ср. Пс. 140,9; Пс. 123,7б,
6. яко к Тебе, Господи, Господи, очи наши = Пс. 140,8а
7. и на Тя уповахом = Пс. 140,8б:
8. да не посрамиши нас, Боже наш = Пс. 21,6б; Пс. 30,2.
В. как [1] и [4]
Имея тот же возглас, что и [1] и [4], эта молитва могла некогда читаться с великой ектенией. Это возможно, как начало светильничной части Вечерни, после длительной псалмодии монастырского молитвенного собрания. Некоторые редкие рукописи дают [8] как начальную молитву, но это нельзя считать древней практикой. Начало этой молитвы, оправдывая существование вечерней службы, псалом 54,18, который «предписывает» три времени молитвы, может также подсказывать начало службы. Эта молитва, которая со временем начала читаться тайно в момент входа (с Пс. 140,8, согласно Константинопольскому Типикону, и с Пс. 116, согласно Типикону св. Саввы), практически не отсутствует ни в одной рукописи Вечерни.
9-ая молитва Вечерни
«Молитва главопреклонения» (или без названия, непосредственно после возгласа диакона: Преклоните ваши головы перед Господом), эта молитва заканчивала Вечерню, как и соответствующая молитва VIII книги Апост. Постановлений 84:
Славянский Служебник: главопреклонения:
[9] 1. Господи Боже наш,
2. приклонивый небеса и сошедый = Пс. 17,10; Пс. 143,5
3. на спасение рода человеческаго,
4. призри на рабы Твоя и на достояние Твое;
5. Тебе бо страшному и человеколюбцу судии
6. Твои раби подклониша главы, своя же покориша выя,
7. не от человек ожидающе помощи,
8. но Твоея ожидающе милости
9. и Твоего чающе спасения:
10. яже сохрани на всякое время,
и по настоящем вечере, и в приходящую нощь
11. от всякаго врага, от всякаго противнаго действа диавольскаго,
12. и от помышлений суетных, и воспоминаний лукавых = ср. Пс. 93,11.
В. Буди держава царствия Твоего благословена и препрославлена, Отца и Сына и Святаго Духа...
В этой молитве в первый раз не говорится в первом лице множ. числа, но здесь священник молится за других, которые, однако, присутствуют: эта молитва – посредническая, священническая.
Молитва преклонения главы Постановлений⁴⁰, как кажется на первый взгляд, отличается по своему содержанию: после воспоминания о сотворении человека, разумного существа и владыки других созданий, уточняетса, что только парям была дана власть, а священникам (ἱερεῖς) законное богослужение (λατρεία ἔννομος). Снизойди, Господи, Вседержитель, и покажи свое лицо твоему народу (ср. Пс. 30,17 и Пс. 79,15), согнувшему выю своего сердца, и благослови его Христом, который просветил нас светом знания и сам открылся нам. Священнический характер этой молитвы более акцентирован, чем в отношении к [9]. Это священническое благословение состоит – что к тому же является общим для всех благословений народа, наклоняющего головы в конце службы – в открытии лица Бога, которое озаряется (благосклонно улыбается), или во взгляде (благосклонном) Бога. Происхождение этой молитвы относится к Числам 6.22–27⁴¹.
Эта формула повторяется в Пс. 66,2 в первом лице; она составляла часть культа Храма как благословение народа после жертвоприношений. После разрушения Храма она перешла в Синагогу как последнее благословение Амиды, сохраняя свое наименование Биркат коханим (священническое благословение) или более общее – Сим шалом (даруй мир)⁴². Изучение богословия этой молитвы приведет нас к углублению в смысле божественного оракула или ответа на человеческое обращение к Божеству. Мы можем в этой статье лишь высказать мысль о существовании этого человеческо-божиего диалога в некоторых псалмах: Пс. 54, где за скорбью человека в стихах 1-16, следует спасительное вмешательство Бога в стихах 17-20, специально подчеркнутое стихом 23. Пс. 90 целиком является ответом доверию человека, который прибегает под кров Божий. Так же и Пс. 94, где за описанием движения народа, приближающегося к жилищу Бога (стихи 1–7) следует пророчество-предупреждение и спасение в последующих стихах. То же самое в Псалме 84,1-8 – моление народа и 9-14 – ответ Бога, или от имени Бога.
У византийцев это благословение еще сохраняется в конце Малых Часов в сокращенной форме (и в первом лице) Псалма 66,2, более свойственного для служб строго монастырских по происхождению, какими являются Малые Часы⁴³. По сообщению И. Златоуста благословение народа в конце служб производилось священнодействующим, простиравшим свою руку на собравшихся⁴⁴.
Книга VII Апост. Постан., как уже говорилось, в главах 33–38⁴⁵ дает нам христианский текст праздничной Амиды, но пропуская седьмое благословение, а именно – священническое благословение мира. Не поэтому ли, что оно будет дано в книге VIII в конце Вечерни и Утрени? Мы не думаем, что это было бы истинной причиной отмены ввиду независимости этих двух книг друг от друга, но мы не можем представить себе какого-либо подходящего повода для этого⁴⁶.
«V-ая» молитва Вечерни
Это – вечерняя молитва, вышедшая теперь из употребления, но имевшая свое место между [4] и [5], согласно указаниям Служебника XVIII в.⁴⁷. Она появлялась всегда как молитва пятого антифона. Каково ее происхождение и почему она была исключена? Мы попытаемся ответить на эти вопросы после изучения ее текста⁴⁸.
[V] Εὐλογητὸς εἶ Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτορ, ὁ ἐπιστάμενος τὸν νοῦν τῶν ἀνθρώπιον, εἰδώς ὡν χρείαν ἕχομεν ἐκ περιοσον ύπὲρ ὡν αἰτούμεθα ἤ νοοῦμεν: αὐτός φιλάνθρωπε βασιλεῦ καὶ κατὰ πάντα ἀγαθέ, ἱχάνοσον ἡμᾶς ἐν τῷ πλήθει τῶν οὶκτιρμῶν σου ἀνεπαισχῦντῳ συνειδότι ὲπικαλεὶσθαι τὸ ἅγιον ὄνομά σου : καὶ μὴ εἰσενέγκης ήμᾶς εἰς πειρασμόν, ὰλλὰ ῥῦσαι ήμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ, καὶ πάντα πρὸς τὸ συμφέρον ήμῖν οἰκονόμηοον. ´Οτι πρέπει σοι πᾶσα δόξα, τιμὴ καὶ προσκύνησις, τῷ Πατρί…
1. Благословен Ты, Господи, Боже Вседержителю,
2. знающий разум человеческий = ср. Лк. 6,8; Ио. 6,61; 13,11,
3. знающий нужды наши = ср. Мф. 6,8,32; Лк. 12,30
4. больше, чем мы, (когда о них) просим и (о них) помышляем = Еф. 3,20;
5. Ты, всеблагой Царь-человеколюбец,
6. сподоби нас во множестве щедрот Твоих с непостыдной совестью призывать
святое имя Твое = ср. 1Тим. 3,9; 2Тим. 1,3
7. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого = Мф. 6,13 и т.д.,
8. устрой так, чтобы всякая вещь была нам полезна.
Возглас: то же, что и в [1], [4], [8].
С этой молитвой число молитв до Пс. 140 доходило до семи. Она, возможно, исчезла из книг, когда [7] была перемещена с конца службы на свое нынешнее место. Некоторые рукописи еще имеют, как русские требники, цитированные нами (ср. прим. 47), – [V] и [7] перед – Пс. 140: [1]. [2], [3], [4], [V], [5], [6], [7]и [8]; они уже читаются тихим голосом во время чтения Пс. 103. Но почему исключена [V]. а не другая? Мы увидим, что в некоторых рукописях она удержана, в то время как другие, например, [4], [5] и [6] исчезли.
Мы можем констатировать заметное различие между текстом [V] и текстом других молитв: она является единственной, вдохновленной исключительно Новым Заветом. Ее содержание не имеет ничего специфически вечернего: она предполагает прошения, высказанные или предполагаемые в 2–4, подразумевает подготовку к призыванию имени Божиего в 6 и берет конец из Отче Наш в 7, добавляя еще общее прошение в 8. Каким могло быть первоначальное назначение этой молитвы? Мы думаем, что она была предназначена не для сопровождения псалмов, а скорее уже для сопровождения ектении просительной или Отче наш. Но она стала «молитвой пятого антифона» уже в VIII в.
✳︎✳︎✳︎
Дойдя до этого места нашей работы⁴⁹, мы полагаем, что можем сделать некоторые выводы из исследования текстов анализированных молитв:
а. [1] является собранием стихов Пс. 85, без намека на время службы;
б. [2] и [3] являются специфически вечерними молитвами, наполненными цитатами из псалмов; не будучи присоединены к какому-либо определенному псалму, они могли сопровождать различные псалмы; они могли бы также сопровождать последнюю ектению Вечерни;
в. [4] является начальной молитвой хвалебной службы; по своему возгласу она могла бы заменять [1];
г. [5] и [6] весьма сходны с [2] и [3]; однако между ними имеется разница в стиле и даже в содержании: [2] и [3] почти не имеют введения хвалы; [5] и [6] начинаются намеком на Провидение в том, что касается главным образом владычества над миром, причем прошения сводятся почти к единственной просьбе о спокойном вечере и ночи без греха;
д. Возможно, что [4], [5] и [6] по указанным выше причинам могут образовывать независимое, и параллельное трем первым молитвам, единство. Изучение рукописей, возможно, позволит добавить какой-либо позитивный элемент к этой гипотезе;
е. [7] является синтетической молитвой всей службы Вечерни; она более полна, чем [5] и [6]. Можно найти в ней сходство с 1-ой молитвой Вечерни Апостольских Постановлений;
ж. [8] является традиционной молитвой Пс. 140, хотя ее начало не зависит от него. Это самое начало и конечная хвала могут также указывать на начало службы;
з. [9] является главопреклонной молитвой конца службы; она уходит своими корнями в ветхозаветную традицию «благословения Аарона» и имеет уже в VIII книге Апост. Постановлений установленное употребление;
и. [V] является молитвой, вдохновленной Новым Заветом, которая, по-видимому, сопровождала ектению или же Отче наш;
к. все эти молитвы появляются впервые и уже в совокупности в рукописях VIII-X вв. У нас нет материала более раннего времени. Некоторое родство – более в их совокупности, чем в их словесном выражении – с традиционной еврейской молитвой и отсюда, как мы полагаем, с еврейско-христианской молитвой, является для нас не более, чем гипотетически. Сходство с Апостольскими Постановлениями присуще только двум молитвам. Счастливый случай, возможно, когда-нибудь наведет на след, который позволит отодвинуть назад дату VIII века, приближая нас к источникам каждой молитвы.
Во второй части этой работы мы представим рукописи, датируемые позднее VIII в.; они покажут, как употребляли византийцы эти молитвы с периода Средневековья до времени, когда книгопечатание зафиксирует одну из многих практик, возможно более удачных, сделав ее «официальной».
II. РУКОПИСИ
Того, кто входит в мир греческих рукописных евхологиев, в общем довольно сходных между собой в том, что касается чинов литургий Златоуста и Василия⁵⁰, и даже Преждеосвященных, ничто так не сбивает с толку, как потрясающее отсутствие однообразия в том, что касается утренних и вечерних молитв. Эти службы должны были совершаться весьма различными способами, в соответствии с местностями и эпохами, если судить по дошедшим до нас рукописям. Изучение той или иной рукописи недостаточно, если хочется получить определенные выводы; они. впрочем, и невозможны в данное время, так как довольно большое количество известных рукописей не распространяются на все эпохи; кроме того, нет уверенности, что эти рукописи представляют все местные традиции; и больше чем о традициях мы думаем, что надо говорить о традиции свободы, которой пользовался каждый монастырь в приспособлении чужих книг к собственному использованию.
А. Дмитриевский во втором томе своего Описания Литургических Рукописей⁵¹ опубликовал – иногда без достаточной точности – очень большое количество рукописных евхологиев, находившихся вне России; что касается хороших и многочисленных рукописей, сохранившихся в России, он думал, что было легче консультироваться с ними в библиотеках... Архимандрит Амвросий Ставринос⁵² тщательно исследовал – хотя и мало пригодным для нас способом – богатый материал, предложенный Дмитриевским. П. Тремпелас⁵³ исследовал Афинские рукописи: труд серьезный и полезный при условии согласия с его критическим методом работы. Ставринос хочет реставрировать древнюю службу, Тремпелас – оправдать нынешнюю; это заметно в их соответствующих работах.
Сами мы, пользуясь материалом, исследованным другими, смогли добавить свидетельства некоторых древних рукописей Ватиканской Библиотеки и библиотеки Гроттаферраты. Мы смогли также использовать несколько микрофильмов русских и парижских библиотек благодаря любезности А. Жакоба и X. Матеоса. Нам известно о существовании других интересных рукописей, но у нас не было случая видеть их.
Мы попытались сгруппировать наши рукописи единообразно, классифицируя их по различным типам Вечерни, которые – как мы верим – мы там обнаружили, и насколько это нам казалось возможным, мы вывели несколько заключений.
Мы не будем принимать в соображение при классификации рукописей наименование, которое эта служба там получает: ΛYXNIKON (Светильничное) или ΕΣΠΕΡΙΝΟΝ (Вечерня); несмотря на наши надежды, это, по-видимому, не имеет различающего значения.
Вечерня типа А
Это последование молитв наиболее полное из известных; оно передано нам одним и тем же образом, если не считать нескольких отличий Барб. 336⁵⁴, группой из 7 рукописей, принадлежащих все к наиболее древним из известных; согласно А. Жакобу две первых принадлежат к древней итало-греческой редакции и три следующих – константинопольской; две последних – не классифицированы:
1° Барберини 336 (или 77) (VIII-IX вв.); происходящая из Южной Италии;
2° Ленинград 226 (Успенский) ГПБ (X в.); итало-греческая с Синая;
3° Севастьянов 474 (Москва ГБЛ гр. 27) (X в.); палестинская?;
4° Синай 958 (XI в.) = Дмитр. 11,21; возможно, скопирована с Синая;
5° Син. 959 (XI в.) = Дмитр. II, 62;
6° Coislin (Коален) 213 (1027 г.) = Дмитр. II, 1001; священника Св.Софии Константинополя;
7° Гроттаферрата Г β 1 (XII в.); происходящая с Крита, употребленная на Соборе во Флоренции.
Таблица II
Схема Вечерни типа А = Гоар. с. 35–37 (ср. таблицу I):
[1] = молитва 1 антифона светильничного (или: 1 из вечерних: Барб. 336).
[2] = молитва 2 антифона светильничного (или : 2 вечерняя: там же).
[3] = молитва 3 антифона светильничного (или : 3 вечерняя: там же).
[4] = молитва 4 антифона светильничного (или : 4 вечерняя: там же).
[V] = молитва 5 антифона светильничного (или: 5 вечерняя: там же).
[5] = молитва 6 антифона светильничного (или : 6 вечерняя: там же).
[6] = молитва 7 антифона светильничного (или : 7 вечерняя: там же).
[8] = молитва 8 антифона светильничного: перед Пс. 140 (или: для Пс. 140: Барб. 336).
Прокимен и Господи помилуй.
[IX] = молитва 1 малого антифона: Ταῖς πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου (Молитвами Богородицы).
[Χ] = молитва 2 малого антифона: ὁ Μονογενής (Единородный).
[XI] = молитва 3 малого антифона: Трисвятое.
[XII] = молитва оглашенных.
[XIII] = 1 молитва верных.
[XIV] = 2 молитва верных.
[7] = молитва аполусис-отпуста (или: молитва-отпуст : Барб. 336).
[9] = молитва главопреклонная (без заглавия в Барб. 336).
Тип В
Как А), но [XII], [XIII] и [XIV], то есть молитвы об оглашенных и верных, исчезают.
Некоторые рукописи, которые свидетельствуют об этой традиции, примерно на один век более поздние, чем А); две первых принадлежат к древней константинопольской редакции:
1° Син. 961 (ΧΙ–ΧΙΙ в.) = Дмитр. II, 76; возможно, скопирована с Синая;
2° Ватикан 1970 (XII в.); происходящая из Патириона Россана (Калабрия); как Барб. 336 дает молитвы вечерние, не называя антифонов;
3° Coislin (Коален) 214 (XII в.);
4° Кутлумусию 491 (XIV в.) = Дмитр. II, 356; написана для женского монастыря в Константинополе.
В этом типе Вечерни имеются [IХ], [X] и [XI], т.е. молитвы малых антифонов, сопровожденные [7] или молитвой отпустительной (аполусис) и [9] или преклонением головы; это схема пяти молитв общих для всех константинопольских часов: Паннухис⁵⁵, Полунощницы⁵⁶, Малых Часов⁵⁷. Во всех этих службах четвертая молитва после трех антифонов называется аполисис⁵⁸.
Вечерня Воскресения Пятидесятницы долгое время сохраняла эту схему из пяти молитв, удвоенную на этом случае, каждая из них, соответствующей праздничной молитвой⁵⁹. Актуальная служба этого дня является приспособлением: три антифона исчезли, уступая их последнюю стихиру стихирам на стиховне; сразу три дублированные молитвы антифонов соединяются между собой.
Тип С
Как В), но пропуская одну или другую из молитв [Х], [XI], или [7]:
1° Гротт. Г β VII (X в.): отсутствуют [Χ], [XI] и [7];
2° Син. 968 (1426 г.) = Дмитр. II, 395: как 1°;
3° Син. 980 (1475 г.) = Дмитр. II, 425: как 1°;
4° Патриархат Александрии 455 (1501 г.) = Дмитр. II, 665: отсутствуют [X] и [XI];
5° Афины 661 (I: П. Тремпелас, XXV, 498): отсутствуют [X] и [7]; имеет [XII].
Это колебание ввиду небольшого количества свидетельствующих о нем рукописей, не позволяет нам вывести заключение о развитии этой службы в этом этапе; оно нам кажется обязанным желанию ввести вновь древние молитвы малых антифонов, совершенно исчезнувших из наиболее древних рукописей типов D) и Е). Необъяснимо исчезновение [7].
Тип D
Восемь антифонов: [1], [2], [3], [4], [V], [5], [6], [8] + [7], [9]. Малые константинопольские антифоны окончательно исчезли. Схема Вечерни довольно простая: восемь антифонов, просительная ектения и преклонение головы, хотя две первых этого списка приписывают [7] к «девятому» антифону. Преждеосвященные этих рукописей имеют только [1] и [8], первый и последний антифон, согласно практике в Святой Софии Константинопольской в X веке⁶⁰. Первые три рукописи являются новой константинопольской редакцией, происходя из Калабрии и Сицилии:
1° Ват. 1811 (1 147);
2° Барб. 431 (XII в.): в Преждеосвященных появляется Пс. 103 в начале, но [1] следует за ектенией;
3° Ват. 1875 (XII в.);
4° Син. 988 (XV в.) = Дмитр. II, 578: описание неясное; [7] имеет как заглавие «после входа», т.е. после [8]; [7] отсутствует в воскресенье Пятидесятницы;
5° Афины 685 (К: П. Тремпелас, XXV, 498...): не хватает листа с [V] и [5].
И еще славянские: Синод. 611 и 892 (XIV в.); Q η 1 67 (XIII- XIV), Софийский 526 (XIV), Щукин 745 (XIV).
Тип Ε
Как D), но с пропуском [7]; о антифонах не упоминается; в Преждеосвященных только [1] и [8], предшествуемые псалмом 103 ;
1° Барб. 393 (XII в.); новой константинопольской редакции, из Калабрии, также как и следующая;
2° Барб. 345 (XII в.);
3° Патмос 104 (XIII в.) = Дмитриевский II, 153: описание слишком краткое.
Все 20 рукописей, классифицированных под буквами А), В), С). D) и Е), несмотря на их различия и их разное происхождение, совпадают в восьми первых молитвах, предназначенных за одним исключением (надо признаться, важным) для восьми антифонов. Восьмой антифон всегда отмечается псалмом 140. Молитва [8] может быть везде признана последней в псалмодии, и она послужит нам точкой отсчета в рукописях, о которых речь пойдет далее и которые классифицировать не так легко. Мы будем классифицировать их по числу их антифонов.
Тип F
Семь антифонов: [1], [2], [3], [4], [V], [5], [8] + [9], хотя только четыре первых называются «молитвами антифонов»; не достает, однако, [6] и [7]:
Афины 22 (А: П. Тремпелас, XXV, 350...) (XVII в.).
Тип G
Шесть антифонов: [1], [2], [3], [4], [V], [8] + [IX], [7], [9], [XVII]:
1° Грот. Г β Х (X в.): Пс. 140 называется «шестой антифон»; [7] называется «отпустной», между тем как [XVII] (отсутствует у Гоара) является «молитвой отпуста»;
2° Афины 5 (Λ: П. Тремпелас XXV, 350...): в том, что касается антифонов, совпадает с предыдущей: [1], [2], [3], [4], [V], [8] + [9]; великая ектения предшествует [8]⁶¹, отсутствует [7].
Тип H
Пять антифонов: [1], [2], [3], [V], [8] + [XVI]; но [8] еще называется «Восьмого антифона»; молитва преклонения [XVI] вместо [9]. Преждеосвященные как D) и Е): [1] и [8]. Единственная калабро- сицилийская рукопись новой редакции:
Гротт. Г β II (XII в.).
Тип I
Пять антифонов также: [1], [2], [3], [4], [8] + [7], [9]; свидетельства рукописей, происходящих большей частью с Горы Афон:
1° Париж 328 (XI-XIV в.): отсутствует начало Вечерни; та же схема, что в Преждеосвященных;
2° Ватопедию 133 (XIV) = Дмитр. II, 274: в Вечерне нет отметки антифонов. Преждеосвященные (Дмитр. II, 273): [1], [2] и [3] во время Пс. 103 и перед ектенией; Пс. 119 и слл. распределены на антифоны с ектениями, но без молитв (делается проскомидия во время этого псалмопения); [4], кажется, пропущена⁶²;
3° В. Лавра 103 (XV в.) = Дмитр. II, 625;
4° Евхологий Антонина (С.-Петербургская Б-ка), (XV в.) = Дмитр. II, 501;
5° Ватопедию 134 (1538 г.) = Дмитр. II, 766;
6° Есфигмену 208 (XVI в.) = Дмитр. II, 835;
7° Афины 13 (Σ : П. Тремпелас, XXV, 350...) (XVI в.): отсылка к Преждеосвященным, где [1], [2], [3] и [4] являются молитвами антифонов; отсутствует [7];
8° Афины 1910 (Q: П. Тремпелас, как выше) (XVI в.): схема своеобразная: [1], [2], [3], [4], [8] + ([6], [7], [5]), [9]; рубрика⁶³ предписывает [5], [6] и [7] по одной в день последовательно. Искусное решение для распределения [5] и [6], которые потеряли свои антифоны. Мы заметили по их тексту, что они могли когда-то играть роль молитв конца вечерней службы, которую они снова находят здесь;
9° Син. 973 (1153) = Дмитр. II, 86 и 88: описание неясное; Преждеосвященные: [1], [2], [3], [4], [8]; [1] читается на проскомидии; [2] с великой ектенией после Пс. 103; [3] и [4] фигурируют как молитвы 3 и 4 антифона; [8] в начале Пс. 140.
Вечерня: [8] с ектенией после Пс. 103; «другие молитвы на литургии Великого поста»; затем [7] и [9] на своем месте.
10° Св.-Гробский Константинопольский 8 (XV в.) = Дмитр. II, 475: четыре антифона для Преждеосвященных.
Тип К
Четыре антифона (или три антифона + Пс. 140): [1], [2], [3] + [8]...;
1° Ват. 1833 (X в.): [1], [2], [3], [8] + [7], [9], [XVII];
2° Син. 962 (XI-XII в.) = Дмитр. II, 65: [1], [2], [3], [8] + [7], [9];
3° Афины 713 (Г: П. Тремпелас, XXV. 350...) (XII в.): [1], [2], [3], [8] + [7], [9];
4° Патмос 105 (XIII в.) = Дмитр. II, 161 (ср. Н. Успенский, цит. статья с. 36...); схема: [1], [2], [3], [8], [4], [7], [9], [XVII]; [1], [2] и [3] для трех антифонов; [8] для Пс. 140; [4] для Пс. 129; [7] с просительной ектенией; [XVII] как «отпуста молитв вечерних»;
5° Афины 134 (П: П. Тремпелас XXV, внизу: 351, 502, 503. 505, 506) (XVI в.): как 4°;
6° Грузинский 208 (С.-Петербургская Б-ка) (XV в.) = Кекелидзе, Грузинские памятники, 164: ср. М. Скабалланович, II, 73, который дает неполное описание: [1], [2] и [3] после Пс. 103 как молитвы антифонов;
7° Тифлис 450 (XVI в.) = Кекелидзе, 44: схема без Пс. 103: [1], [2], [3], мирная, [8], сугубая, Сподоби, [7], просительная, [9], Ныне отпущаеши.
8° Син. 984 (XV в.) = Дмитр. II, 594: [l], [2], [3], [8], [9]; три первые во время Пс. 103; [9] с ектенией просительной; рукопись дает только три молитвы для Утрени и именно во время шестопсалмия;
9° Афины 781 (Ξ: П. Тремпелас, XXV, 350...) (XVI в.): 1], [2], [3], [8], [9); три первые во время Пс. 103, несмотря на существование трех антифонов; молитве [1] между тем предшествует Господу помолимся ;
10° Син. 986 (XV в.) = Дмитр. II. 615; является Литургией Преждеосвященных Великой Лавры на Афоне: [1], [2] и [3] во время Пс. 103.
Другие рукописи свидетельствуют о схеме [1], [2] и [3], [8], для которой мы имеем только неполное описание:
11° В. Лавра 7 (XIV в.) = Дмитр. II, 365; имеет [7] и [9];
12° Афины 769 (Θ : П. Тремпелас, XXV, 350...); отсутствует [7];
13° Афины 94 (1542 г.) = Дмитр. II, 787;
14° Софийский 518 (С.-Петербургская Б-ка), (XIII в.) = М. Скабалланович, II, 74; [1], [2], [3], [8], [9], [7].
Тип L
Три антифона: [1], [2], [3] + [7], [9].
Четыре первых рукописи, свидетельствующие об этой схеме, происходят из района Отранта в Южной Италии; три первые отнесены А. Жакобом к новой константинопольской редакции, четвертая к древней:
1° Оттобони 344 (1177 г.): имеет Пс. 103, но [1] и [2], кажется, могут быть независимы; между [1] и [2] Пс. 119 и слл.109 Преждеосвященные: [1], [2], [8];
2° Барб. 443 (XIII в.): Пс. 103 и [1] и [2] независимы. Преждеосвященные: [1], [2], [8];
3° Син. 966 (XIII в.) = Дмитр. II, 206;
4° Оттоб. 434 (XIII в.): нет упоминания о Пс. 103. Преждеосвященные: [1], [2] и [8];
5° Каракаллу 163 (1512 г.) = Дмитр. II, 705.
Тип M
Два антифона: [1], [8]; две рукописи очень древние предлагают нам эту схему псалмодии Вечерни:
1° Син. 957 (IX-X вв.) = Дмитр. II, 16: [1], [8] и [9];
2° Гротт. Г β XX (X в.): [1], [8], сугубая, [7] и [9].
В праздничные и постные дни в Вечерне Типикона Великой Константинопольской Церкви⁶⁵ в эту же эпоху было только два антифона: первый и последний, Пс. 85 и Пс. 140. Об этой же схеме свидетельствуют Преждеосвященные типов D), Ε), Н) и то же можно предположить о Преждеосвященных типов А), В), С)⁶⁶.
Когда псалмодия песненных антифонов уступила место чтению кафизмы Палестинской Псалтыри, эта последняя была разделена на три псевдо-антифона⁶⁷, согласно своим трем статьям или «славам», причем предусматривалась для каждого антифона одна ектения и, в принципе, также одна молитва (как нынешние Преждеосвященные)⁶⁸; и тогда или она имела [1], [2], [3] и [8]: Тип К); или же кафизма сохранила свое единство без перерыва ее малыми ектениями (обычные Вечерни): великая ектения перед кафизмой и одна малая после с [1] и [8]: Тип М).
Псалом 103 никак не должен быть принят за антифон, потому что, как указывает его название, он является только «Вступительным» и предшествует даже великой ектении: он ни в коем случае не может заменять древний Пс. 85. Если, однако, какая-нибудь традиция вверит ему эту роль⁶⁹, тогда подойдут схемы Н) и I), если кафизма разделена на три «антифона», или L), если этого не будет.
✳︎✳︎✳︎
Практика чтения во время Пс. 103 или в другой благоприятный момент молитв, которые не имели больше места в ходе службы, является довольно древней, как об этом свидетельствуют две рукописи:
1° Ват. 2005 В (1197–1211 гг.) из Калабрии, новой редакции; та же схема для Вечерни и Преждеосвященных: [2], [3], [4], [5] и [6] во время Пс. 103; мирная, [1], [8] с Пс. 140;
2° Ксенофонтос 161 (XIV в.) = Дмитр. II, 362: [1], [8], [2], [3] ...
Ват. 2005 помогает нам понять причины перехода от типов Вечерни, изученных выше, к типу N). Если между типами ABCDE) и Н) и следующими можно найти заметные различия, то они имели также и общий знаменатель: в принципе молитвы антифонов должны были читаться на своем месте или, в более простых службах, должны были быть приспособлены к новым структурам, или, наконец быть пропущены, если они оказывались лишними.
Ват. 2005 ничего не хочет терять: молитвы, находящиеся в священническом Евхологии, независимом от Часослова, и которые не читаются во время службы, исполняются священником тайно в «Свободное» время, например, во время вводного псалма. Рукописи типа N) только развивают этот процесс, включая сюда тайные молитвы [1] и [7], которые, однако, не пострадали от исчезновения древних антифонов и которые имели четко определенное место в службе.
Тип N
Нынешняя практика: [1], [2], [3], [4], [5], [6], [7] читаются священнодействующим во время исполнения Пс. 103.
А. Дмитриевский не описывает ни одной рукописи этого типа, но, зная его метод детально описывать все то, что не соответствует официальной практике, мы можем с большой вероятностью отнести к типу N) следующие рукописи, цитированные им как содержащие чин Вечерни в II томе своего «Oписания»:
Есфигмену XXIX (XIV в.) = Д 269; В. Лавра 93 (XIV в.) = Д 367: В. Лавра 88 (1475 г.) = Д 435; Пантократор 149 (XV в.) = Д 485; Син. 972 (XV в.) = Д 574; В. Лавра 31 (XV в.) = Д 626; Патмос 690 (XV в.) = Д 650; Каракаллу 170 (XV в.) = Д 658; Кутлyмусию 470 (1520 г.) = Д 719; В. Лавра 129 Ω (1522 г.) = Д 747: Каракаллу 135 (1539 г.) = Д 784; Каракаллу 151 (1553 г.) = Д 792; В. Лавра 60 (1578 г.) = Д 801; В. Лавра 104 (XVI в.) = Д 913; В. Лавра 58 (XVI в.) = Д 914; Кутлумусию 358 (XVI в.) = Д 924.
Некоторые редкие рукописи свидетельствуют о практике читать восемь молитв во время чтения Пс. 103: [1], [2], [3], [4], [V], [5], [6] и [7]:
1° Синод. Б-ка Москва 279 (Тактикон Иоанна Кантакузина ХIV в.)⁷⁰;
2° Все русские печатные Служебники в примеч. 47 с. 63⁷¹.
Ни одна из рукописей этого типа не относится ко времени ранее XIV века. Создается впечатление, что мы находимся перед традицией скорее всего афонского происхождения. Неясные ссылки Дмитриевского недостаточны, чтобы сделать какой-либо вывод. Необходимо свериться с рукописями, на которые он ссылается.
Другой ряд ссылок нам еще менее полезен, так как желая быть более точными, Дмитриевский и Скабалланович определяют число молитв в ряде рукописей, не указывая о каких молитвах речь идет.⁷²
Мы снова можем предположить, что здесь дело идет о схеме, вероятно близкой к типу N), но не можем выдвинуть никакой гипотезы, потому что нам не известно, следует или нет включить в данное число такие молитвы, как молитву сугубой ектении, которую мы исключили из нашего исследования.
Шесть других рукописей не подходят к предшествующим типам или схемам Вечерни:
Неклассифицированные рукописи
Син. 982 (XIII в.) = Дмитриевский, II, 233: [I], [2], [3], [8], [V], [5], [6], [IX], [XI], [XII], [XIV], [7], [9], [XV]; если выбор молитв малых антифонов [IX] и [XI] и выбор молитв об оглашенных [XII] и второй верных и [XIV] могли бы характеризовать эту рукопись как древнюю, последовательность [1], [2], [3], [8] заставляет ее отнести к типу К). Преждеосвященные этой рукописи дают нам [8], [2] и [1];
Гротт. Ζ δ II (XI в.): [1], [2], [3], [4], [9]; три первые предназначены для антифонов, следовательно [4] вместо [8]. Это очень интересный случай для нашего исследования, если бы он давал больше гарантий, что он является чем-то иным, кроме как собранием, сделанным не для церковного, а для частного употребления. Эта книга – не евхологий;
Софийский 524 (Ленинград) (XIII в.) = Скабалланович, II 74: [1], [2], [3], [6]...; Скабалланович толкует это как свидетельство трех антифонов, но описание неполное; какой-либо вывод невозможен;
Афины 2086 (L: П. Тремпелас, XXV, 350...), (XIV в.): [I], (2], [3] ... [7], [9]; какой-либо вывод невозможен;
Афины 662 (Н: П. Тремпелас, тоже (XII-XIII в.): [1], [2], [3], [4], [V], [5], [6], [7], [8], [9]; девять первых молитв пронумерованы по числу девяти антифонов, что нам представляется исключительным;
Афины 14 (О: П. Тремпелас, тоже (XVI в.): [1], [2], [3], [V], [5], [6], [7], [8], мирная, [9]; отсутствие [4], кажется, является пропуском переписчика, потому что [5], [6] и [7] называются соответственно молитвами шестого, седьмого и восьмого антифонов.
Мы не ведем счета этим рукописям в нашей попытке истолковать историю евхологиев Вечерни, считая их на данный момент исключениями.
Эта формула повторяется в Пс. 66,2 в первом лице; она составляла часть культа Храма как благословение народа после жертвоприношений. После разрушения Храма она перешла в Синагогу как последнее благословение Амиды, сохраняя свое наименование Биркат коханим (священническое благословение) или более общее – Сим шалом (даруй мир)⁴². Изучение богословия этой молитвы приведет нас к углублению в смысле божественного оракула или ответа на человеческое обращение к Божеству. Мы можем в этой статье лишь высказать мысль о существовании этого человеческо-божиего диалога в некоторых псалмах: Пс. 54, где за скорбью человека в стихах 1-16, следует спасительное вмешательство Бога в стихах 17-20, специально подчеркнутое стихом 23. Пс. 90 целиком является ответом доверию человека, который прибегает под кров Божий. Так же и Пс. 94, где за описанием движения народа, приближающегося к жилищу Бога (стихи 1–7) следует пророчество-предупреждение и спасение в последующих стихах. То же самое в Псалме 84,1-8 – моление народа и 9-14 – ответ Бога, или от имени Бога.
У византийцев это благословение еще сохраняется в конце Малых Часов в сокращенной форме (и в первом лице) Псалма 66,2, более свойственного для служб строго монастырских по происхождению, какими являются Малые Часы⁴³. По сообщению И. Златоуста благословение народа в конце служб производилось священнодействующим, простиравшим свою руку на собравшихся⁴⁴.
Книга VII Апост. Постан., как уже говорилось, в главах 33–38⁴⁵ дает нам христианский текст праздничной Амиды, но пропуская седьмое благословение, а именно – священническое благословение мира. Не поэтому ли, что оно будет дано в книге VIII в конце Вечерни и Утрени? Мы не думаем, что это было бы истинной причиной отмены ввиду независимости этих двух книг друг от друга, но мы не можем представить себе какого-либо подходящего повода для этого⁴⁶.
«V-ая» молитва Вечерни
Это – вечерняя молитва, вышедшая теперь из употребления, но имевшая свое место между [4] и [5], согласно указаниям Служебника XVIII в.⁴⁷. Она появлялась всегда как молитва пятого антифона. Каково ее происхождение и почему она была исключена? Мы попытаемся ответить на эти вопросы после изучения ее текста⁴⁸.
[V] Εὐλογητὸς εἶ Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτορ, ὁ ἐπιστάμενος τὸν νοῦν τῶν ἀνθρώπιον, εἰδώς ὡν χρείαν ἕχομεν ἐκ περιοσον ύπὲρ ὡν αἰτούμεθα ἤ νοοῦμεν: αὐτός φιλάνθρωπε βασιλεῦ καὶ κατὰ πάντα ἀγαθέ, ἱχάνοσον ἡμᾶς ἐν τῷ πλήθει τῶν οὶκτιρμῶν σου ἀνεπαισχῦντῳ συνειδότι ὲπικαλεὶσθαι τὸ ἅγιον ὄνομά σου : καὶ μὴ εἰσενέγκης ήμᾶς εἰς πειρασμόν, ὰλλὰ ῥῦσαι ήμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ, καὶ πάντα πρὸς τὸ συμφέρον ήμῖν οἰκονόμηοον. ´Οτι πρέπει σοι πᾶσα δόξα, τιμὴ καὶ προσκύνησις, τῷ Πατρί…
1. Благословен Ты, Господи, Боже Вседержителю,
2. знающий разум человеческий = ср. Лк. 6,8; Ио. 6,61; 13,11,
3. знающий нужды наши = ср. Мф. 6,8,32; Лк. 12,30
4. больше, чем мы, (когда о них) просим и (о них) помышляем = Еф. 3,20;
5. Ты, всеблагой Царь-человеколюбец,
6. сподоби нас во множестве щедрот Твоих с непостыдной совестью призывать
святое имя Твое = ср. 1Тим. 3,9; 2Тим. 1,3
7. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого = Мф. 6,13 и т.д.,
8. устрой так, чтобы всякая вещь была нам полезна.
Возглас: то же, что и в [1], [4], [8].
С этой молитвой число молитв до Пс. 140 доходило до семи. Она, возможно, исчезла из книг, когда [7] была перемещена с конца службы на свое нынешнее место. Некоторые рукописи еще имеют, как русские требники, цитированные нами (ср. прим. 47), – [V] и [7] перед – Пс. 140: [1]. [2], [3], [4], [V], [5], [6], [7]и [8]; они уже читаются тихим голосом во время чтения Пс. 103. Но почему исключена [V]. а не другая? Мы увидим, что в некоторых рукописях она удержана, в то время как другие, например, [4], [5] и [6] исчезли.
Мы можем констатировать заметное различие между текстом [V] и текстом других молитв: она является единственной, вдохновленной исключительно Новым Заветом. Ее содержание не имеет ничего специфически вечернего: она предполагает прошения, высказанные или предполагаемые в 2–4, подразумевает подготовку к призыванию имени Божиего в 6 и берет конец из Отче Наш в 7, добавляя еще общее прошение в 8. Каким могло быть первоначальное назначение этой молитвы? Мы думаем, что она была предназначена не для сопровождения псалмов, а скорее уже для сопровождения ектении просительной или Отче наш. Но она стала «молитвой пятого антифона» уже в VIII в.
✳︎✳︎✳︎
Дойдя до этого места нашей работы⁴⁹, мы полагаем, что можем сделать некоторые выводы из исследования текстов анализированных молитв:
а. [1] является собранием стихов Пс. 85, без намека на время службы;
б. [2] и [3] являются специфически вечерними молитвами, наполненными цитатами из псалмов; не будучи присоединены к какому-либо определенному псалму, они могли сопровождать различные псалмы; они могли бы также сопровождать последнюю ектению Вечерни;
в. [4] является начальной молитвой хвалебной службы; по своему возгласу она могла бы заменять [1];
г. [5] и [6] весьма сходны с [2] и [3]; однако между ними имеется разница в стиле и даже в содержании: [2] и [3] почти не имеют введения хвалы; [5] и [6] начинаются намеком на Провидение в том, что касается главным образом владычества над миром, причем прошения сводятся почти к единственной просьбе о спокойном вечере и ночи без греха;
д. Возможно, что [4], [5] и [6] по указанным выше причинам могут образовывать независимое, и параллельное трем первым молитвам, единство. Изучение рукописей, возможно, позволит добавить какой-либо позитивный элемент к этой гипотезе;
е. [7] является синтетической молитвой всей службы Вечерни; она более полна, чем [5] и [6]. Можно найти в ней сходство с 1-ой молитвой Вечерни Апостольских Постановлений;
ж. [8] является традиционной молитвой Пс. 140, хотя ее начало не зависит от него. Это самое начало и конечная хвала могут также указывать на начало службы;
з. [9] является главопреклонной молитвой конца службы; она уходит своими корнями в ветхозаветную традицию «благословения Аарона» и имеет уже в VIII книге Апост. Постановлений установленное употребление;
и. [V] является молитвой, вдохновленной Новым Заветом, которая, по-видимому, сопровождала ектению или же Отче наш;
к. все эти молитвы появляются впервые и уже в совокупности в рукописях VIII-X вв. У нас нет материала более раннего времени. Некоторое родство – более в их совокупности, чем в их словесном выражении – с традиционной еврейской молитвой и отсюда, как мы полагаем, с еврейско-христианской молитвой, является для нас не более, чем гипотетически. Сходство с Апостольскими Постановлениями присуще только двум молитвам. Счастливый случай, возможно, когда-нибудь наведет на след, который позволит отодвинуть назад дату VIII века, приближая нас к источникам каждой молитвы.
Во второй части этой работы мы представим рукописи, датируемые позднее VIII в.; они покажут, как употребляли византийцы эти молитвы с периода Средневековья до времени, когда книгопечатание зафиксирует одну из многих практик, возможно более удачных, сделав ее «официальной».
II. РУКОПИСИ
Того, кто входит в мир греческих рукописных евхологиев, в общем довольно сходных между собой в том, что касается чинов литургий Златоуста и Василия⁵⁰, и даже Преждеосвященных, ничто так не сбивает с толку, как потрясающее отсутствие однообразия в том, что касается утренних и вечерних молитв. Эти службы должны были совершаться весьма различными способами, в соответствии с местностями и эпохами, если судить по дошедшим до нас рукописям. Изучение той или иной рукописи недостаточно, если хочется получить определенные выводы; они. впрочем, и невозможны в данное время, так как довольно большое количество известных рукописей не распространяются на все эпохи; кроме того, нет уверенности, что эти рукописи представляют все местные традиции; и больше чем о традициях мы думаем, что надо говорить о традиции свободы, которой пользовался каждый монастырь в приспособлении чужих книг к собственному использованию.
А. Дмитриевский во втором томе своего Описания Литургических Рукописей⁵¹ опубликовал – иногда без достаточной точности – очень большое количество рукописных евхологиев, находившихся вне России; что касается хороших и многочисленных рукописей, сохранившихся в России, он думал, что было легче консультироваться с ними в библиотеках... Архимандрит Амвросий Ставринос⁵² тщательно исследовал – хотя и мало пригодным для нас способом – богатый материал, предложенный Дмитриевским. П. Тремпелас⁵³ исследовал Афинские рукописи: труд серьезный и полезный при условии согласия с его критическим методом работы. Ставринос хочет реставрировать древнюю службу, Тремпелас – оправдать нынешнюю; это заметно в их соответствующих работах.
Сами мы, пользуясь материалом, исследованным другими, смогли добавить свидетельства некоторых древних рукописей Ватиканской Библиотеки и библиотеки Гроттаферраты. Мы смогли также использовать несколько микрофильмов русских и парижских библиотек благодаря любезности А. Жакоба и X. Матеоса. Нам известно о существовании других интересных рукописей, но у нас не было случая видеть их.
Мы попытались сгруппировать наши рукописи единообразно, классифицируя их по различным типам Вечерни, которые – как мы верим – мы там обнаружили, и насколько это нам казалось возможным, мы вывели несколько заключений.
Мы не будем принимать в соображение при классификации рукописей наименование, которое эта служба там получает: ΛYXNIKON (Светильничное) или ΕΣΠΕΡΙΝΟΝ (Вечерня); несмотря на наши надежды, это, по-видимому, не имеет различающего значения.
Вечерня типа А
Это последование молитв наиболее полное из известных; оно передано нам одним и тем же образом, если не считать нескольких отличий Барб. 336⁵⁴, группой из 7 рукописей, принадлежащих все к наиболее древним из известных; согласно А. Жакобу две первых принадлежат к древней итало-греческой редакции и три следующих – константинопольской; две последних – не классифицированы:
1° Барберини 336 (или 77) (VIII-IX вв.); происходящая из Южной Италии;
2° Ленинград 226 (Успенский) ГПБ (X в.); итало-греческая с Синая;
3° Севастьянов 474 (Москва ГБЛ гр. 27) (X в.); палестинская?;
4° Синай 958 (XI в.) = Дмитр. 11,21; возможно, скопирована с Синая;
5° Син. 959 (XI в.) = Дмитр. II, 62;
6° Coislin (Коален) 213 (1027 г.) = Дмитр. II, 1001; священника Св.Софии Константинополя;
7° Гроттаферрата Г β 1 (XII в.); происходящая с Крита, употребленная на Соборе во Флоренции.
Таблица II
Схема Вечерни типа А = Гоар. с. 35–37 (ср. таблицу I):
[1] = молитва 1 антифона светильничного (или: 1 из вечерних: Барб. 336).
[2] = молитва 2 антифона светильничного (или : 2 вечерняя: там же).
[3] = молитва 3 антифона светильничного (или : 3 вечерняя: там же).
[4] = молитва 4 антифона светильничного (или : 4 вечерняя: там же).
[V] = молитва 5 антифона светильничного (или: 5 вечерняя: там же).
[5] = молитва 6 антифона светильничного (или : 6 вечерняя: там же).
[6] = молитва 7 антифона светильничного (или : 7 вечерняя: там же).
[8] = молитва 8 антифона светильничного: перед Пс. 140 (или: для Пс. 140: Барб. 336).
Прокимен и Господи помилуй.
[IX] = молитва 1 малого антифона: Ταῖς πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου (Молитвами Богородицы).
[Χ] = молитва 2 малого антифона: ὁ Μονογενής (Единородный).
[XI] = молитва 3 малого антифона: Трисвятое.
[XII] = молитва оглашенных.
[XIII] = 1 молитва верных.
[XIV] = 2 молитва верных.
[7] = молитва аполусис-отпуста (или: молитва-отпуст : Барб. 336).
[9] = молитва главопреклонная (без заглавия в Барб. 336).
Тип В
Как А), но [XII], [XIII] и [XIV], то есть молитвы об оглашенных и верных, исчезают.
Некоторые рукописи, которые свидетельствуют об этой традиции, примерно на один век более поздние, чем А); две первых принадлежат к древней константинопольской редакции:
1° Син. 961 (ΧΙ–ΧΙΙ в.) = Дмитр. II, 76; возможно, скопирована с Синая;
2° Ватикан 1970 (XII в.); происходящая из Патириона Россана (Калабрия); как Барб. 336 дает молитвы вечерние, не называя антифонов;
3° Coislin (Коален) 214 (XII в.);
4° Кутлумусию 491 (XIV в.) = Дмитр. II, 356; написана для женского монастыря в Константинополе.
В этом типе Вечерни имеются [IХ], [X] и [XI], т.е. молитвы малых антифонов, сопровожденные [7] или молитвой отпустительной (аполусис) и [9] или преклонением головы; это схема пяти молитв общих для всех константинопольских часов: Паннухис⁵⁵, Полунощницы⁵⁶, Малых Часов⁵⁷. Во всех этих службах четвертая молитва после трех антифонов называется аполисис⁵⁸.
Вечерня Воскресения Пятидесятницы долгое время сохраняла эту схему из пяти молитв, удвоенную на этом случае, каждая из них, соответствующей праздничной молитвой⁵⁹. Актуальная служба этого дня является приспособлением: три антифона исчезли, уступая их последнюю стихиру стихирам на стиховне; сразу три дублированные молитвы антифонов соединяются между собой.
Тип С
Как В), но пропуская одну или другую из молитв [Х], [XI], или [7]:
1° Гротт. Г β VII (X в.): отсутствуют [Χ], [XI] и [7];
2° Син. 968 (1426 г.) = Дмитр. II, 395: как 1°;
3° Син. 980 (1475 г.) = Дмитр. II, 425: как 1°;
4° Патриархат Александрии 455 (1501 г.) = Дмитр. II, 665: отсутствуют [X] и [XI];
5° Афины 661 (I: П. Тремпелас, XXV, 498): отсутствуют [X] и [7]; имеет [XII].
Это колебание ввиду небольшого количества свидетельствующих о нем рукописей, не позволяет нам вывести заключение о развитии этой службы в этом этапе; оно нам кажется обязанным желанию ввести вновь древние молитвы малых антифонов, совершенно исчезнувших из наиболее древних рукописей типов D) и Е). Необъяснимо исчезновение [7].
Тип D
Восемь антифонов: [1], [2], [3], [4], [V], [5], [6], [8] + [7], [9]. Малые константинопольские антифоны окончательно исчезли. Схема Вечерни довольно простая: восемь антифонов, просительная ектения и преклонение головы, хотя две первых этого списка приписывают [7] к «девятому» антифону. Преждеосвященные этих рукописей имеют только [1] и [8], первый и последний антифон, согласно практике в Святой Софии Константинопольской в X веке⁶⁰. Первые три рукописи являются новой константинопольской редакцией, происходя из Калабрии и Сицилии:
1° Ват. 1811 (1 147);
2° Барб. 431 (XII в.): в Преждеосвященных появляется Пс. 103 в начале, но [1] следует за ектенией;
3° Ват. 1875 (XII в.);
4° Син. 988 (XV в.) = Дмитр. II, 578: описание неясное; [7] имеет как заглавие «после входа», т.е. после [8]; [7] отсутствует в воскресенье Пятидесятницы;
5° Афины 685 (К: П. Тремпелас, XXV, 498...): не хватает листа с [V] и [5].
И еще славянские: Синод. 611 и 892 (XIV в.); Q η 1 67 (XIII- XIV), Софийский 526 (XIV), Щукин 745 (XIV).
Тип Ε
Как D), но с пропуском [7]; о антифонах не упоминается; в Преждеосвященных только [1] и [8], предшествуемые псалмом 103 ;
1° Барб. 393 (XII в.); новой константинопольской редакции, из Калабрии, также как и следующая;
2° Барб. 345 (XII в.);
3° Патмос 104 (XIII в.) = Дмитриевский II, 153: описание слишком краткое.
Все 20 рукописей, классифицированных под буквами А), В), С). D) и Е), несмотря на их различия и их разное происхождение, совпадают в восьми первых молитвах, предназначенных за одним исключением (надо признаться, важным) для восьми антифонов. Восьмой антифон всегда отмечается псалмом 140. Молитва [8] может быть везде признана последней в псалмодии, и она послужит нам точкой отсчета в рукописях, о которых речь пойдет далее и которые классифицировать не так легко. Мы будем классифицировать их по числу их антифонов.
Тип F
Семь антифонов: [1], [2], [3], [4], [V], [5], [8] + [9], хотя только четыре первых называются «молитвами антифонов»; не достает, однако, [6] и [7]:
Афины 22 (А: П. Тремпелас, XXV, 350...) (XVII в.).
Тип G
Шесть антифонов: [1], [2], [3], [4], [V], [8] + [IX], [7], [9], [XVII]:
1° Грот. Г β Х (X в.): Пс. 140 называется «шестой антифон»; [7] называется «отпустной», между тем как [XVII] (отсутствует у Гоара) является «молитвой отпуста»;
2° Афины 5 (Λ: П. Тремпелас XXV, 350...): в том, что касается антифонов, совпадает с предыдущей: [1], [2], [3], [4], [V], [8] + [9]; великая ектения предшествует [8]⁶¹, отсутствует [7].
Тип H
Пять антифонов: [1], [2], [3], [V], [8] + [XVI]; но [8] еще называется «Восьмого антифона»; молитва преклонения [XVI] вместо [9]. Преждеосвященные как D) и Е): [1] и [8]. Единственная калабро- сицилийская рукопись новой редакции:
Гротт. Г β II (XII в.).
Тип I
Пять антифонов также: [1], [2], [3], [4], [8] + [7], [9]; свидетельства рукописей, происходящих большей частью с Горы Афон:
1° Париж 328 (XI-XIV в.): отсутствует начало Вечерни; та же схема, что в Преждеосвященных;
2° Ватопедию 133 (XIV) = Дмитр. II, 274: в Вечерне нет отметки антифонов. Преждеосвященные (Дмитр. II, 273): [1], [2] и [3] во время Пс. 103 и перед ектенией; Пс. 119 и слл. распределены на антифоны с ектениями, но без молитв (делается проскомидия во время этого псалмопения); [4], кажется, пропущена⁶²;
3° В. Лавра 103 (XV в.) = Дмитр. II, 625;
4° Евхологий Антонина (С.-Петербургская Б-ка), (XV в.) = Дмитр. II, 501;
5° Ватопедию 134 (1538 г.) = Дмитр. II, 766;
6° Есфигмену 208 (XVI в.) = Дмитр. II, 835;
7° Афины 13 (Σ : П. Тремпелас, XXV, 350...) (XVI в.): отсылка к Преждеосвященным, где [1], [2], [3] и [4] являются молитвами антифонов; отсутствует [7];
8° Афины 1910 (Q: П. Тремпелас, как выше) (XVI в.): схема своеобразная: [1], [2], [3], [4], [8] + ([6], [7], [5]), [9]; рубрика⁶³ предписывает [5], [6] и [7] по одной в день последовательно. Искусное решение для распределения [5] и [6], которые потеряли свои антифоны. Мы заметили по их тексту, что они могли когда-то играть роль молитв конца вечерней службы, которую они снова находят здесь;
9° Син. 973 (1153) = Дмитр. II, 86 и 88: описание неясное; Преждеосвященные: [1], [2], [3], [4], [8]; [1] читается на проскомидии; [2] с великой ектенией после Пс. 103; [3] и [4] фигурируют как молитвы 3 и 4 антифона; [8] в начале Пс. 140.
Вечерня: [8] с ектенией после Пс. 103; «другие молитвы на литургии Великого поста»; затем [7] и [9] на своем месте.
10° Св.-Гробский Константинопольский 8 (XV в.) = Дмитр. II, 475: четыре антифона для Преждеосвященных.
Тип К
Четыре антифона (или три антифона + Пс. 140): [1], [2], [3] + [8]...;
1° Ват. 1833 (X в.): [1], [2], [3], [8] + [7], [9], [XVII];
2° Син. 962 (XI-XII в.) = Дмитр. II, 65: [1], [2], [3], [8] + [7], [9];
3° Афины 713 (Г: П. Тремпелас, XXV. 350...) (XII в.): [1], [2], [3], [8] + [7], [9];
4° Патмос 105 (XIII в.) = Дмитр. II, 161 (ср. Н. Успенский, цит. статья с. 36...); схема: [1], [2], [3], [8], [4], [7], [9], [XVII]; [1], [2] и [3] для трех антифонов; [8] для Пс. 140; [4] для Пс. 129; [7] с просительной ектенией; [XVII] как «отпуста молитв вечерних»;
5° Афины 134 (П: П. Тремпелас XXV, внизу: 351, 502, 503. 505, 506) (XVI в.): как 4°;
6° Грузинский 208 (С.-Петербургская Б-ка) (XV в.) = Кекелидзе, Грузинские памятники, 164: ср. М. Скабалланович, II, 73, который дает неполное описание: [1], [2] и [3] после Пс. 103 как молитвы антифонов;
7° Тифлис 450 (XVI в.) = Кекелидзе, 44: схема без Пс. 103: [1], [2], [3], мирная, [8], сугубая, Сподоби, [7], просительная, [9], Ныне отпущаеши.
8° Син. 984 (XV в.) = Дмитр. II, 594: [l], [2], [3], [8], [9]; три первые во время Пс. 103; [9] с ектенией просительной; рукопись дает только три молитвы для Утрени и именно во время шестопсалмия;
9° Афины 781 (Ξ: П. Тремпелас, XXV, 350...) (XVI в.): 1], [2], [3], [8], [9); три первые во время Пс. 103, несмотря на существование трех антифонов; молитве [1] между тем предшествует Господу помолимся ;
10° Син. 986 (XV в.) = Дмитр. II. 615; является Литургией Преждеосвященных Великой Лавры на Афоне: [1], [2] и [3] во время Пс. 103.
Другие рукописи свидетельствуют о схеме [1], [2] и [3], [8], для которой мы имеем только неполное описание:
11° В. Лавра 7 (XIV в.) = Дмитр. II, 365; имеет [7] и [9];
12° Афины 769 (Θ : П. Тремпелас, XXV, 350...); отсутствует [7];
13° Афины 94 (1542 г.) = Дмитр. II, 787;
14° Софийский 518 (С.-Петербургская Б-ка), (XIII в.) = М. Скабалланович, II, 74; [1], [2], [3], [8], [9], [7].
Тип L
Три антифона: [1], [2], [3] + [7], [9].
Четыре первых рукописи, свидетельствующие об этой схеме, происходят из района Отранта в Южной Италии; три первые отнесены А. Жакобом к новой константинопольской редакции, четвертая к древней:
1° Оттобони 344 (1177 г.): имеет Пс. 103, но [1] и [2], кажется, могут быть независимы; между [1] и [2] Пс. 119 и слл.109 Преждеосвященные: [1], [2], [8];
2° Барб. 443 (XIII в.): Пс. 103 и [1] и [2] независимы. Преждеосвященные: [1], [2], [8];
3° Син. 966 (XIII в.) = Дмитр. II, 206;
4° Оттоб. 434 (XIII в.): нет упоминания о Пс. 103. Преждеосвященные: [1], [2] и [8];
5° Каракаллу 163 (1512 г.) = Дмитр. II, 705.
Тип M
Два антифона: [1], [8]; две рукописи очень древние предлагают нам эту схему псалмодии Вечерни:
1° Син. 957 (IX-X вв.) = Дмитр. II, 16: [1], [8] и [9];
2° Гротт. Г β XX (X в.): [1], [8], сугубая, [7] и [9].
В праздничные и постные дни в Вечерне Типикона Великой Константинопольской Церкви⁶⁵ в эту же эпоху было только два антифона: первый и последний, Пс. 85 и Пс. 140. Об этой же схеме свидетельствуют Преждеосвященные типов D), Ε), Н) и то же можно предположить о Преждеосвященных типов А), В), С)⁶⁶.
Когда псалмодия песненных антифонов уступила место чтению кафизмы Палестинской Псалтыри, эта последняя была разделена на три псевдо-антифона⁶⁷, согласно своим трем статьям или «славам», причем предусматривалась для каждого антифона одна ектения и, в принципе, также одна молитва (как нынешние Преждеосвященные)⁶⁸; и тогда или она имела [1], [2], [3] и [8]: Тип К); или же кафизма сохранила свое единство без перерыва ее малыми ектениями (обычные Вечерни): великая ектения перед кафизмой и одна малая после с [1] и [8]: Тип М).
Псалом 103 никак не должен быть принят за антифон, потому что, как указывает его название, он является только «Вступительным» и предшествует даже великой ектении: он ни в коем случае не может заменять древний Пс. 85. Если, однако, какая-нибудь традиция вверит ему эту роль⁶⁹, тогда подойдут схемы Н) и I), если кафизма разделена на три «антифона», или L), если этого не будет.
✳︎✳︎✳︎
Практика чтения во время Пс. 103 или в другой благоприятный момент молитв, которые не имели больше места в ходе службы, является довольно древней, как об этом свидетельствуют две рукописи:
1° Ват. 2005 В (1197–1211 гг.) из Калабрии, новой редакции; та же схема для Вечерни и Преждеосвященных: [2], [3], [4], [5] и [6] во время Пс. 103; мирная, [1], [8] с Пс. 140;
2° Ксенофонтос 161 (XIV в.) = Дмитр. II, 362: [1], [8], [2], [3] ...
Ват. 2005 помогает нам понять причины перехода от типов Вечерни, изученных выше, к типу N). Если между типами ABCDE) и Н) и следующими можно найти заметные различия, то они имели также и общий знаменатель: в принципе молитвы антифонов должны были читаться на своем месте или, в более простых службах, должны были быть приспособлены к новым структурам, или, наконец быть пропущены, если они оказывались лишними.
Ват. 2005 ничего не хочет терять: молитвы, находящиеся в священническом Евхологии, независимом от Часослова, и которые не читаются во время службы, исполняются священником тайно в «Свободное» время, например, во время вводного псалма. Рукописи типа N) только развивают этот процесс, включая сюда тайные молитвы [1] и [7], которые, однако, не пострадали от исчезновения древних антифонов и которые имели четко определенное место в службе.
Тип N
Нынешняя практика: [1], [2], [3], [4], [5], [6], [7] читаются священнодействующим во время исполнения Пс. 103.
А. Дмитриевский не описывает ни одной рукописи этого типа, но, зная его метод детально описывать все то, что не соответствует официальной практике, мы можем с большой вероятностью отнести к типу N) следующие рукописи, цитированные им как содержащие чин Вечерни в II томе своего «Oписания»:
Есфигмену XXIX (XIV в.) = Д 269; В. Лавра 93 (XIV в.) = Д 367: В. Лавра 88 (1475 г.) = Д 435; Пантократор 149 (XV в.) = Д 485; Син. 972 (XV в.) = Д 574; В. Лавра 31 (XV в.) = Д 626; Патмос 690 (XV в.) = Д 650; Каракаллу 170 (XV в.) = Д 658; Кутлyмусию 470 (1520 г.) = Д 719; В. Лавра 129 Ω (1522 г.) = Д 747: Каракаллу 135 (1539 г.) = Д 784; Каракаллу 151 (1553 г.) = Д 792; В. Лавра 60 (1578 г.) = Д 801; В. Лавра 104 (XVI в.) = Д 913; В. Лавра 58 (XVI в.) = Д 914; Кутлумусию 358 (XVI в.) = Д 924.
Некоторые редкие рукописи свидетельствуют о практике читать восемь молитв во время чтения Пс. 103: [1], [2], [3], [4], [V], [5], [6] и [7]:
1° Синод. Б-ка Москва 279 (Тактикон Иоанна Кантакузина ХIV в.)⁷⁰;
2° Все русские печатные Служебники в примеч. 47 с. 63⁷¹.
Ни одна из рукописей этого типа не относится ко времени ранее XIV века. Создается впечатление, что мы находимся перед традицией скорее всего афонского происхождения. Неясные ссылки Дмитриевского недостаточны, чтобы сделать какой-либо вывод. Необходимо свериться с рукописями, на которые он ссылается.
Другой ряд ссылок нам еще менее полезен, так как желая быть более точными, Дмитриевский и Скабалланович определяют число молитв в ряде рукописей, не указывая о каких молитвах речь идет.⁷²
Мы снова можем предположить, что здесь дело идет о схеме, вероятно близкой к типу N), но не можем выдвинуть никакой гипотезы, потому что нам не известно, следует или нет включить в данное число такие молитвы, как молитву сугубой ектении, которую мы исключили из нашего исследования.
Шесть других рукописей не подходят к предшествующим типам или схемам Вечерни:
Неклассифицированные рукописи
Син. 982 (XIII в.) = Дмитриевский, II, 233: [I], [2], [3], [8], [V], [5], [6], [IX], [XI], [XII], [XIV], [7], [9], [XV]; если выбор молитв малых антифонов [IX] и [XI] и выбор молитв об оглашенных [XII] и второй верных и [XIV] могли бы характеризовать эту рукопись как древнюю, последовательность [1], [2], [3], [8] заставляет ее отнести к типу К). Преждеосвященные этой рукописи дают нам [8], [2] и [1];
Гротт. Ζ δ II (XI в.): [1], [2], [3], [4], [9]; три первые предназначены для антифонов, следовательно [4] вместо [8]. Это очень интересный случай для нашего исследования, если бы он давал больше гарантий, что он является чем-то иным, кроме как собранием, сделанным не для церковного, а для частного употребления. Эта книга – не евхологий;
Софийский 524 (Ленинград) (XIII в.) = Скабалланович, II 74: [1], [2], [3], [6]...; Скабалланович толкует это как свидетельство трех антифонов, но описание неполное; какой-либо вывод невозможен;
Афины 2086 (L: П. Тремпелас, XXV, 350...), (XIV в.): [I], (2], [3] ... [7], [9]; какой-либо вывод невозможен;
Афины 662 (Н: П. Тремпелас, тоже (XII-XIII в.): [1], [2], [3], [4], [V], [5], [6], [7], [8], [9]; девять первых молитв пронумерованы по числу девяти антифонов, что нам представляется исключительным;
Афины 14 (О: П. Тремпелас, тоже (XVI в.): [1], [2], [3], [V], [5], [6], [7], [8], мирная, [9]; отсутствие [4], кажется, является пропуском переписчика, потому что [5], [6] и [7] называются соответственно молитвами шестого, седьмого и восьмого антифонов.
Мы не ведем счета этим рукописям в нашей попытке истолковать историю евхологиев Вечерни, считая их на данный момент исключениями.
III. Выводы
Повторяя утверждения, сделанные при просмотре текста наших молитв и сравнении рукописей различных типов по их употреблению византийскими литургистами средневековья, мы можем утверждать, что шесть первых молитв, читаемых сегодня священником во время Пс. 103, с молитвой, обозначенной нами как (V) и молитвой Пс. 140 или «входа», т.е. [1], [2], [3], [4], [V], [5], [6] и [8], были некогда молитвами восьми антифонов псалмодийной части «песненной Вечерни», соответственно тому, что X. Матеос называет «монашеским синаксом монастырской Вечерни»⁷³.
О восьми антифонах в XV веке Симеон Солунский говорит нам, как о ушедшей или почти ушедшей реликвии, даже в его соборе, который он рассматривал – не без гордости – как последний оплот великолепных византийских богослужений прошлых времен⁷⁴. Симеон, который в гл. 331 «De Sacra Precatione»⁷⁵ описывает монастырскую Вечерню, ставшую тогда обычной, с Пс. 103 и палестинским делением Псалтыри (которое, позднее, он называет кафизмой), говорит в гл. 436–438⁷⁶ о знаменитой Песненной Вечерней совершавшейся в прошлом «во всех кафолических церквах вселенной»⁷⁷ и сохранившейся в то время только в его соборе.
Согласно описанию Симеона, Пс. 85 пели ежедневно, предшествуемый великой ектенией⁷⁸ и первой светильничной молитвой, которая заключала (по его мнению) смысл и даже текст псалма⁷⁹. Молитва [8] сопровождала Пс. 140 и читалась до входа. Другие молитвы, как говорит нам в общих словах Симеон, «ты найдешь», как они относятся к псалмам; но он не ссылается ни на какой конкретный псалом.
На самом деле он жалуется, что в его время антифоны (переменные) уже исполнялись, по слабости или по небрежности⁸⁰, только во время Великого Поста и по субботам. В постные дни пели шесть антифонов или одну единственную кафизму; по субботам пелись Пс. 1 с Пс. 2: эти псалмы составляли первый антифон Константинопольской Псалтыри, имея припевом Аллилуия, как и все антифоны нечетных чисел⁸¹.
Комментируя это утверждение Симеона, П. Тремпелас⁸² считает эти шесть антифонов как две кафизмы, разбитые на свои «славы». Такая трактовка справедливо отвергнута И. Фунтулисом⁸³: во-первых, Вечерня никогда не имела двух кафизм, затем «Слава» кафизмы могла быть названа антифоном только в несобственном смысле. Слово «антифон» имеет более точный смысл в литургической терминологии: это пение одного или нескольких псалмов солистами с исполнением непсалмического припева (например, тропаря) на каждый стих псалма двумя чередующимися хорами или даже одним⁸⁴. Кафизмы в прошлом иногда пелись, например, в традиции Студитов Сицилии⁸⁵, но не антифональным способом.
Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061⁸⁶, (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе⁸⁷, с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3, 62, 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118, предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII):
Суббота:
Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6.
Понедельник:
Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18.
Вторник:
Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30.
Среда:
Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42.
Четверг:
Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54.
Пятница:
Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68.
Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом⁸⁸. Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταῖον⁸⁹, называемый также εἰσοδικόν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευταῖον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах⁹⁰, которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри.
Одно возражение на наш тезис о шести антифонах представлено нам в Типиконе Великой Церкви X в. Эта рукопись, предписывая для праздничной и постной Вечерни только два антифона, первый и последний⁹¹, для других дней указывает число от 18 до 7 антифонов, в зависимости от времени года: 25 антифонов в день; летом Вечерня имеет 18 антифонов, а Утреня – 7; по мере того, как ночи становятся более длинными, псалмодия Утрени также увеличивается, а псалмодия Вечерни уменьшается⁹². По этой системе вся Псалтырь прочитывалась в течение двух с половиной дней, никогда не сходясь с ритмом палестинской службы даже в Посту⁹³. О. Струнк, который также комментирует это свидетельство из первых рук, говорит лишь, что здесь вопрос идет о разной практике⁹⁴. Мы полагаем то же самое, но спрашиваем, насколько она была популярной практикой, составляя часть кафедральной службы, а не службой, специально присущей Св. Софии, предназначенной, быть может, для группы усердных в виде личного благочестия. Коален 213 (Дмитр. II, 993). которая была книгой священника Св. Софии, содержит службу Вечерни из восьми антифонов, соединенных с фиксированными молитвами (тип А) и в то же время она сообщает, что этот священник обладал книгой молитв антифонов Псалтыри, соответствующих псалмодии Великой Церкви, т.е. 74 антифона и 8 песен. Намек на две практики различные и одновременные? Одна служба, имевшая восемь антифонов с зафиксированными молитвами и другая с переменным числом антифонов, и каждый антифон со своей присущей ему молитвой?
Существуют константинопольские псалтыри (Хлюдов, бывшей Московской Синодальной Б-ки, IX в., и Барберин. гр. 285⁹⁵, XI века), которые, имея распределение антифонов по канону Константинополя, а также, что еще было значительнее – припевы антифонов на полях, не были, однако, предназначены для пения. Возможно, что они служили для частного или даже общественного чтения. Эти псалтыри могут привести нас на след практики, указанной Типиконом Великой Церкви.
Для чина восьми антифонов у нас имеется традиция, которая идет с первых известных евхологиев (типа А) до Симеона Фессалоникийского: по крайней мере с VIII по XV вв. Все византийские соборы совершали ее, как свидетельствует Симеон. Константинопольские монахи, следовавшие Студийскому Типикону, имели более простую Вечерню св. Саввы; в XII веке в Мессине один раз в году, в день Пятидесятницы, еще служили Песненную Вечерню со всей детальной пышностью, присущей этой службе, и чуждой монашеским обычаям; главного певца на этот раз называли «доместиком» как в Константинополе, и т.д.⁹⁶.
Мы не знакомы с Евхологием, предназначенным для савваитской службы, которая со временем станет службой всей Византийской Церкви. Весьма вероятно, что она никогда не обладала собственным Евхологием. Знаменитая служба аввы Нила на Синае, переданная в Ὲρμηνεῖαι Никона, XI в.⁹⁷, была составлена только из библейских элементов: псалмов, песен и чтений; единственными молитвами были Отче наш и Господи, помилуй, и они исполнялись всеми. Эта монашеская служба, разработанная и представленная Никоном в XI веке, согласно Н. Успенскому⁹⁸, является, по существу, монастырско-приходской службой настоящего времени. Нам не известно, в какой мере она принимала Евхологий Иерусалимской Церкви в процессе своего укоренения в приходских церквах Святого Города: единственной известной рукописью этой монастырской службы, торжественно исполняемой у Св. Гроба, является Типикон «Анастасиса»⁹⁹ XII века, но она указывает на предшествующую практику; эта рукопись, описывающая службу, весьма близкую к современной, умалчивает о священнических молитвах. Относительно приспособления монастырской службы св. Саввы на Западе мы полагаем, что наибольшая часть представленных рукописей типов I), К), L) и М) являются свидетелями этого. То же, вероятно, относится F), G) и Н), но в первоначальном состоянии, оставаясь еще весьма близким к Песненной Вечерне.
Приспособление Константинопольского Евхология к монастырской службе началось в довольно отдаленную эпоху, согласно некоторым рукописям типов К), L) и М). Оно было весьма свободным, как мы можем установить на основании весьма различных решений, предложенных рукописями; оно совершалось с некоторым уважением к Евхологию: молитва [1], хотя и тесно связанная с Пс. 85, оставалась во всех монастырских евхологиях, даже если этот псалом должен был быть исключен с началом реформы.
Последним появившимся решением и наиболее радикальным было решение типа Ν), официальное сегодня, локализованное, как кажется, к XV веку на Афоне: все молитвы древних антифонов (за исключением [V]) исполняются в том порядке, в каком они некогда находились в евхологиях, или почти так, если думать о молитве [7]. Поскольку молитвы с давних времен уже полагалось читать тайно, их перемещение никого не удивляло; однако, ектении оставались на предписанном им месте, которое им было предназначено, когда в Предшествующие эпохи начали заменять антифоны разделами монастырской Псалтыри. С таким решением монашеский обряд сохранял свою простоту, в то время как Евхологий сравнительно неприкосновенно продолжали соблюдать.
Нынешние Преждеосвященные, как чин константинопольского происхождения, сохранил свое величие песненной службы; монастырские элементы начала исполняются торжественно. Но также чувствуются компромисс и непостоянство: Славяне читают [4], [5]. [6] и [7] во время Пс. 103 и сохраняют [1], [2], [3] для «слав» кафизмы, названные, впрочем, «антифонами». Греки, наборот, читают эти три молитвы два раза: один раз во время Пс. 103, второй раз – с антифонами¹⁰⁰.
Издания Амвросия Ставриноса и Нила Борджия преследовали практическую цель. Первое предлагало для праздничных дней возвращение, оправдываемое кодексами, к Песненным Вечерни и Утрени; оно упраздняет переменные антифоны¹⁰¹. Н. Борджиа предоставлял ценный материал для реформы Часослова. Человек большой литургической культуры, он мог бы представить реконструкцию чина Вечерни, имеющую оптимальную характеристику шедевра; но, к сожалению, он не ставил читателя в соприкосновение с имеющимися у него материалами¹⁰². Эти два автора имели одну и ту же тайную надежду: возможность возврата к древним традициям Константинополя.
Два предания весьма различные по натуре существуют в Вечерне, которая в настоящее время совершается на всем Византийском Востоке. Эти элементы не приводили к чему-либо однородному, как нам показывает разнообразие предложенных решений в многочисленных рукописях, дошедших до нас; однако, надо признать, что решение N), не будучи идеальным, подтверждает какое-то равновесие между двумя традициями.
Целью нашего исследования не было нахождение какого-либо конкретного разрешения проблемы, поставленной существованием скрытой сокровищницы священнических молитв в начале Вечерни. Мы просто хотели внести некоторые элементы, которые могли бы способствовать освещению исторического вопроса. Мы сознаем границы нашей работы: многие цитированные нами рукописи не были глубоко исследованы нами или даже были просто не изучены по причинам трудности доступа к ним, прямого или косвенного, к такому количеству источников; многие другие все еще забыты в библиотеках как жертвы пренебрежения со стороны составителей каталогов в отношении деталей «книг часов» или «книг хора».
Мы думаем, что изучение Византийского Евхология, как всех других Евхологиев, представляет интерес, который выходит за границы удовлетворения более пространными историческими знаниями. Через эти молитвы каждая Церковь проявляет свое рвение к духовной жизненности. История литургической мысли, проводимой традиционными молитвами, может быть часто идентифицирована с историей богословия тех Церквей, которые ими пользуются.
О восьми антифонах в XV веке Симеон Солунский говорит нам, как о ушедшей или почти ушедшей реликвии, даже в его соборе, который он рассматривал – не без гордости – как последний оплот великолепных византийских богослужений прошлых времен⁷⁴. Симеон, который в гл. 331 «De Sacra Precatione»⁷⁵ описывает монастырскую Вечерню, ставшую тогда обычной, с Пс. 103 и палестинским делением Псалтыри (которое, позднее, он называет кафизмой), говорит в гл. 436–438⁷⁶ о знаменитой Песненной Вечерней совершавшейся в прошлом «во всех кафолических церквах вселенной»⁷⁷ и сохранившейся в то время только в его соборе.
Согласно описанию Симеона, Пс. 85 пели ежедневно, предшествуемый великой ектенией⁷⁸ и первой светильничной молитвой, которая заключала (по его мнению) смысл и даже текст псалма⁷⁹. Молитва [8] сопровождала Пс. 140 и читалась до входа. Другие молитвы, как говорит нам в общих словах Симеон, «ты найдешь», как они относятся к псалмам; но он не ссылается ни на какой конкретный псалом.
На самом деле он жалуется, что в его время антифоны (переменные) уже исполнялись, по слабости или по небрежности⁸⁰, только во время Великого Поста и по субботам. В постные дни пели шесть антифонов или одну единственную кафизму; по субботам пелись Пс. 1 с Пс. 2: эти псалмы составляли первый антифон Константинопольской Псалтыри, имея припевом Аллилуия, как и все антифоны нечетных чисел⁸¹.
Комментируя это утверждение Симеона, П. Тремпелас⁸² считает эти шесть антифонов как две кафизмы, разбитые на свои «славы». Такая трактовка справедливо отвергнута И. Фунтулисом⁸³: во-первых, Вечерня никогда не имела двух кафизм, затем «Слава» кафизмы могла быть названа антифоном только в несобственном смысле. Слово «антифон» имеет более точный смысл в литургической терминологии: это пение одного или нескольких псалмов солистами с исполнением непсалмического припева (например, тропаря) на каждый стих псалма двумя чередующимися хорами или даже одним⁸⁴. Кафизмы в прошлом иногда пелись, например, в традиции Студитов Сицилии⁸⁵, но не антифональным способом.
Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061⁸⁶, (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе⁸⁷, с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3, 62, 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118, предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII):
Суббота:
Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6.
Понедельник:
Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18.
Вторник:
Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30.
Среда:
Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42.
Четверг:
Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54.
Пятница:
Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68.
Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом⁸⁸. Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταῖον⁸⁹, называемый также εἰσοδικόν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευταῖον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах⁹⁰, которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри.
Одно возражение на наш тезис о шести антифонах представлено нам в Типиконе Великой Церкви X в. Эта рукопись, предписывая для праздничной и постной Вечерни только два антифона, первый и последний⁹¹, для других дней указывает число от 18 до 7 антифонов, в зависимости от времени года: 25 антифонов в день; летом Вечерня имеет 18 антифонов, а Утреня – 7; по мере того, как ночи становятся более длинными, псалмодия Утрени также увеличивается, а псалмодия Вечерни уменьшается⁹². По этой системе вся Псалтырь прочитывалась в течение двух с половиной дней, никогда не сходясь с ритмом палестинской службы даже в Посту⁹³. О. Струнк, который также комментирует это свидетельство из первых рук, говорит лишь, что здесь вопрос идет о разной практике⁹⁴. Мы полагаем то же самое, но спрашиваем, насколько она была популярной практикой, составляя часть кафедральной службы, а не службой, специально присущей Св. Софии, предназначенной, быть может, для группы усердных в виде личного благочестия. Коален 213 (Дмитр. II, 993). которая была книгой священника Св. Софии, содержит службу Вечерни из восьми антифонов, соединенных с фиксированными молитвами (тип А) и в то же время она сообщает, что этот священник обладал книгой молитв антифонов Псалтыри, соответствующих псалмодии Великой Церкви, т.е. 74 антифона и 8 песен. Намек на две практики различные и одновременные? Одна служба, имевшая восемь антифонов с зафиксированными молитвами и другая с переменным числом антифонов, и каждый антифон со своей присущей ему молитвой?
Существуют константинопольские псалтыри (Хлюдов, бывшей Московской Синодальной Б-ки, IX в., и Барберин. гр. 285⁹⁵, XI века), которые, имея распределение антифонов по канону Константинополя, а также, что еще было значительнее – припевы антифонов на полях, не были, однако, предназначены для пения. Возможно, что они служили для частного или даже общественного чтения. Эти псалтыри могут привести нас на след практики, указанной Типиконом Великой Церкви.
Для чина восьми антифонов у нас имеется традиция, которая идет с первых известных евхологиев (типа А) до Симеона Фессалоникийского: по крайней мере с VIII по XV вв. Все византийские соборы совершали ее, как свидетельствует Симеон. Константинопольские монахи, следовавшие Студийскому Типикону, имели более простую Вечерню св. Саввы; в XII веке в Мессине один раз в году, в день Пятидесятницы, еще служили Песненную Вечерню со всей детальной пышностью, присущей этой службе, и чуждой монашеским обычаям; главного певца на этот раз называли «доместиком» как в Константинополе, и т.д.⁹⁶.
Мы не знакомы с Евхологием, предназначенным для савваитской службы, которая со временем станет службой всей Византийской Церкви. Весьма вероятно, что она никогда не обладала собственным Евхологием. Знаменитая служба аввы Нила на Синае, переданная в Ὲρμηνεῖαι Никона, XI в.⁹⁷, была составлена только из библейских элементов: псалмов, песен и чтений; единственными молитвами были Отче наш и Господи, помилуй, и они исполнялись всеми. Эта монашеская служба, разработанная и представленная Никоном в XI веке, согласно Н. Успенскому⁹⁸, является, по существу, монастырско-приходской службой настоящего времени. Нам не известно, в какой мере она принимала Евхологий Иерусалимской Церкви в процессе своего укоренения в приходских церквах Святого Города: единственной известной рукописью этой монастырской службы, торжественно исполняемой у Св. Гроба, является Типикон «Анастасиса»⁹⁹ XII века, но она указывает на предшествующую практику; эта рукопись, описывающая службу, весьма близкую к современной, умалчивает о священнических молитвах. Относительно приспособления монастырской службы св. Саввы на Западе мы полагаем, что наибольшая часть представленных рукописей типов I), К), L) и М) являются свидетелями этого. То же, вероятно, относится F), G) и Н), но в первоначальном состоянии, оставаясь еще весьма близким к Песненной Вечерне.
Приспособление Константинопольского Евхология к монастырской службе началось в довольно отдаленную эпоху, согласно некоторым рукописям типов К), L) и М). Оно было весьма свободным, как мы можем установить на основании весьма различных решений, предложенных рукописями; оно совершалось с некоторым уважением к Евхологию: молитва [1], хотя и тесно связанная с Пс. 85, оставалась во всех монастырских евхологиях, даже если этот псалом должен был быть исключен с началом реформы.
Последним появившимся решением и наиболее радикальным было решение типа Ν), официальное сегодня, локализованное, как кажется, к XV веку на Афоне: все молитвы древних антифонов (за исключением [V]) исполняются в том порядке, в каком они некогда находились в евхологиях, или почти так, если думать о молитве [7]. Поскольку молитвы с давних времен уже полагалось читать тайно, их перемещение никого не удивляло; однако, ектении оставались на предписанном им месте, которое им было предназначено, когда в Предшествующие эпохи начали заменять антифоны разделами монастырской Псалтыри. С таким решением монашеский обряд сохранял свою простоту, в то время как Евхологий сравнительно неприкосновенно продолжали соблюдать.
Нынешние Преждеосвященные, как чин константинопольского происхождения, сохранил свое величие песненной службы; монастырские элементы начала исполняются торжественно. Но также чувствуются компромисс и непостоянство: Славяне читают [4], [5]. [6] и [7] во время Пс. 103 и сохраняют [1], [2], [3] для «слав» кафизмы, названные, впрочем, «антифонами». Греки, наборот, читают эти три молитвы два раза: один раз во время Пс. 103, второй раз – с антифонами¹⁰⁰.
Издания Амвросия Ставриноса и Нила Борджия преследовали практическую цель. Первое предлагало для праздничных дней возвращение, оправдываемое кодексами, к Песненным Вечерни и Утрени; оно упраздняет переменные антифоны¹⁰¹. Н. Борджиа предоставлял ценный материал для реформы Часослова. Человек большой литургической культуры, он мог бы представить реконструкцию чина Вечерни, имеющую оптимальную характеристику шедевра; но, к сожалению, он не ставил читателя в соприкосновение с имеющимися у него материалами¹⁰². Эти два автора имели одну и ту же тайную надежду: возможность возврата к древним традициям Константинополя.
Два предания весьма различные по натуре существуют в Вечерне, которая в настоящее время совершается на всем Византийском Востоке. Эти элементы не приводили к чему-либо однородному, как нам показывает разнообразие предложенных решений в многочисленных рукописях, дошедших до нас; однако, надо признать, что решение N), не будучи идеальным, подтверждает какое-то равновесие между двумя традициями.
Целью нашего исследования не было нахождение какого-либо конкретного разрешения проблемы, поставленной существованием скрытой сокровищницы священнических молитв в начале Вечерни. Мы просто хотели внести некоторые элементы, которые могли бы способствовать освещению исторического вопроса. Мы сознаем границы нашей работы: многие цитированные нами рукописи не были глубоко исследованы нами или даже были просто не изучены по причинам трудности доступа к ним, прямого или косвенного, к такому количеству источников; многие другие все еще забыты в библиотеках как жертвы пренебрежения со стороны составителей каталогов в отношении деталей «книг часов» или «книг хора».
Мы думаем, что изучение Византийского Евхология, как всех других Евхологиев, представляет интерес, который выходит за границы удовлетворения более пространными историческими знаниями. Через эти молитвы каждая Церковь проявляет свое рвение к духовной жизненности. История литургической мысли, проводимой традиционными молитвами, может быть часто идентифицирована с историей богословия тех Церквей, которые ими пользуются.
J. Mateos. La sуnaxe monastique des vêpres byzantines, Orientalia Christiana Periodica, XXXVI (1970) p. 248–272.
J. Cioar, Εύχολόγιον. Venetiis 1730. p. 2; Εύχολόγιον τὸ μέγα, Romae 1873. p. 2.
Гоар.. ук. соч. с. 9: ср. также А.А. Дмитриевский, Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока, II; Εύχολόγια, Киев 1901, индекс, с. 3.
а) М. Скабалланович, Толковый Типикон, I. Киев 1910. с. 375–382; II, Киев 1913, с. 71–75. – Ь) Aμβρόσιος Σταυρινός. (Амвросиос Ставринос), Μελετη ὲτπ τῶν ιερῶν ἀκολουθιῶν τοῦ λυχνικοῦ καὶ τοῦ ὄρθρου. Константинополь 1923. – с) N. Borgia. Ώρολόγιον. Or. Chr. XVI (1929) c. 149–254, особ. с. 187 – d) П. Τρεμπέλας (П. Тремпелас), Ai εύχαί τοῦ όρθρου καὶ τοῦ έσπερινοῦ. в Θεολογία, Афины, XXIV (1953) с. 41–48. 175–189, 359–374, 520–535; XXV (1954) с. 71–87, 244–259, 337–352, 497– 520, особ. с. 350–520; здесь с. 510...; эта же самая статья была напечатана: Μικρὸν Εύχολόγιον. т. 2. Афины 1955, с. 147–274 -- е) Н.Д. Успенский, Православная Вечерня. Богословские Труды, I, Москва (1960) с. 5–52: особ. с. 21... – f) I. Φουντουλῆς. Ή λειτουργία τῶν προηγιασμένων καὶ αί εύχαὶ τῶν ἀντιψώνων τοῦ Λυχνικοῦ, в `Επιστημονικὴ Ἐπετηρίς... τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς. XI, Фессалонники 1966, с. 267–302; особ. с. 297–300 – g) А.А, Дмитриевский. Вечерние светильничные молитвы, Руководство для сельских пастырей. XXXIII (1888) с. 494–507; XXXIV (1888 тоже) с. 20–32. К сожалению эта статья нам была непосредственно недоступна; цитирована по Скабаллановичу, цит. соч. II с. 75; ср. также библиографию Дмитриевского в Богословских Трудах, 4, Москва 1968. с. 97.
Цит. соч. II. с. 71.
Симеон Солунский. De Sacra Precatione, гл. 332, Минье. Греч. Патрол. 155, с. 597 D.
Цит. соч. с. 185.
См. гл. VII, с. 264.
Цит. соч. 4с, с. 233–251; различие между монашеской Вечерней и Песненной отмечается ужe Симеоном, ср. гл. 331 (Г.П. 155, с. 596 D) и гл. 346 (624 С).
Цит. статья, XXV, с. 350–352, 497–505.
См. гл. VII: последняя часть Вечерни.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 89.
Коален [Coislin] 213 (Дмитриевский, цит. соч. II, с. 993).
Ср. разделение Константинопольской Псалтыри на антифоны: Словарь Христианской Археологии и Литургики (DACL), L «антифон», с. 2301–2303; О. Strunk, Byzantin Office at Hagia Sophia. Dumbarton Oaks Papers, 9–10 (1955–1956) c. 175–202; особ. с. 200–201. См. гл. VII, с. 258.
Цит. соч. II, с. 72.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 90.
Примечание к 5 пункту текста молитвы [2]: «и даруй нам прочее настоящего дня мирное и безгрешное»: συναπτὴ τῶν αἰτήσεων ἢ μετὰ τῶν αἰτήσεων (просительная) является техническим термином для ектенийных прошений, начинающихся с «ангела мира» и кончающих точно ектенией Вечерни, и это уже имеет место в VIII книге Апостольских Постановлений: F.X. Funk, Didascalia et Constitutiones Apostolorum. I, Paderborn 1905, p. 544: XXVI, 3. Прибавим еще, что y русских все ектении называются ектениями; не так у греков, у которых ектения бывает только сугубая (по греч. ὲκτενῶς сугубо). Другие называются συναπτή: μεγάλη (великая), μικρά (малая), τῶν αἰτήσεων (просительная). Мы в наших статьях употребляем греческую терминологию, стараясь перейти на русскую в переводе.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 90–91.
С.W. Dugmore, The Influence of the Synagogue upon the Divine Office, London 1944. p. 16–17.
А. Hänggi – I. Pahl, Prex Eucharistica, Fribourg 1968: Yotser p. 35, «Amidah p. 41–53; L. Bouyer, Eucharistie, Paris 1966, p. 66–68 и 75–81; С.W. Dugmore, цит. соч.: »Amidah p. 114–127. Эти тексты являются только изданиями средних веков, но предполагают столетнюю традицию (ср. Hänggi... J. Pahl. цит. соч. с. 44 и L. Bouyer. цит. соч. с. 56).
F.X. Funk, цит. соч. с. 424–441; ср. I., Bouуеr. цит. соч. с. 122–136.
Тертуллиан. De Oratione. XXV. 1–5 СС. Sériés l.atina. Turnhoul 1954. p. 272–273; ср. также И. Кассиана, De Instituas Coenobiorum, П. 3. 1. изд. Petschenig. CSEI., с. 19. сравнивающего две службы египетских монахов с молитвами Закона; И. Златоуст (в Пс. 140. 3: Г.П. 55, 430) уточняет смысл утренних и вечерних служб, устанавливая связь с жертвоприношениями Ветхого Завета (Исход. 29, 38–39 и 30, 6–8). Следует, однако, отметить, что еврейская утренняя и вечерняя служба состоит из двух частей: сначала Шема (Второзаконие, 6, 5), предшествуемая двумя благословениями похвалы о свете и о спасении; на втором месте Амида вместо жертвоприношений в Храме, с серией благословений испрашивания духовных и материальных милостей, принятия молитв и восстановления культа, благословения и мира; ср. В. Дюгмор, цит. соч. с. 16–25. В Антиохии мог быть удержан только второй элемент, потому что богослужение на теме света не появляется ни у Златоуста, ни в Апостольских Постановлениях, как это было, напротив, в Кападокии, согласно Василию (О Св. Духе. 29, 73: Г.П. 32, 20) и Григорию Нисскому (О житии Макрины. Г.П. 46, 981 С); Григорий, правда, говорит о домашнем культе, но также Шема была частной и домашней молитвой до того, как она стала элементом синагогального культа.
A. Hänggi – I. Pahl, цит. соч. с. 36 и 45; L. Bouyer, цит. соч. с. 66 и 76.
Or. Chr. Pеr. XXVII (1971) p. 93.
Вместо «дланию» (παλάμη), некоторые рукописи (Барбер. 336. н.п.) имеют «силою» (δυνάμει). Παλάμη или δυνάμει, как нам кажется, не носит существенного варианта в смысл; первое, возможно, более антропоморфично, чем второе. Вариант имеет некоторый интерес при желании заняться семьями рукописей.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 94.
Or. Chr. Pеr. XXXVII (1971) p. 95–96.
Примечание к н. 6 текста молитвы: сподобивый нас грешных и в настоящий час предвариты лице Твое исповедованием: ср. св. И. Златоуст, Восемь крещальных наставлений, изд. А. Венгер ( Sources Chrétiennes. 50), с. 257, где он объясняет неофитам, как при наступлении вечера они предстанут перед Богом, чтобы дать отчет о проведенном дне.
Другая константинопольская молитва, приписываемая св. Герману: ()ί πατὰ τον καιρὸν τῆς ἡμέρας (Дмитриевский. II, с. 13) содержит более явные цитаты из Пс. 103, но она является молитвой первого антифона παννυχίς константинопольской службы бдения, называемой также μέγα έσπιρινόν (Пантокр. 149: Дмитриев. II. с. 485) и которую Итало-греки именуют Пресвеия и совершают по всем пятницам года вместо Повечерия (М. Арранц. Типикон... Мессины, с. 210): Син. 956 (Дмитр. II с. 13), Син. 962 (там же, 65). Син. 961 (там же, с. 77). Патр. Александр. 194 (там же. с. 350). Coislin [Коален] 214 (л. 39 об.). Ват. 1970. См. дальше гл. V.
Цит. статья с. 61.
Funk, о.с. р. 544; cf. J. Mateos, Quelques anciens documents sur l'office du soir. Or. Chr. Per. XXXV (1969) p. 353. См. и H. Успенского. Чин всенощного бдения в греческой и русской Церкви, с. 54.
Funk, о.с. р. 546; J. Mateos, а.с. р. 353. И. Успенский, с. 55.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 97 и H. Успенский, с. 54.
A. Hänggi – J. Pahl, цит. соч. с. 43 и 50, L. Bouyer. цит. соч. с. 60. Примеч.: Иоцер утренний и вечерний, с некоторыми логичными изменениями – одинаковые.
Ср. L. Bouyer, цит. соч. с. 56... о свободе составления еврейских благословений по однажды утвержденной схеме идей.
A. Hänggi – J. Pahl, цит. соч. с. 43 и 50; цит. соч. с. 78 и 80; ср. также гл. 37 VII книги Постановлений, с. 436 (5-я молитва из серии в шести) и комментарий Л. Буйе, с. 133–134.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 98–99.
Там же, с. 99.
F.X. Funk. о.с. р. 546; J. Mateos. Quelques anciens... p. 353. H. Успенского, Чин. 55.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 100, где пo ошибке цитируется книга Второзакония вместо книги Чисел.
A. Hänggi – J. Pahl. о.с. р. 43 и 53–54; L. Bouver, о.с. р. 81
У римлян это благословение долгое время бывало вне Литургии, с популярным наименованием «благословение св. Франциска»; в новом Миссале оно впервые получило свое место, как торжественное факультативное благословение под своим историческим названием «благословение Аарона».
См. J. Mateos. Quelques anciens documents sur l'office du soir. Or. Chr. Per. XXXV (1969) p. 366–367.
Ф. Функ. цит. соч. с. 424–440; Л. Буйе. чит. соч. с. 122–136.
Ср. JI. Буие, цит. соч. с. 124.
Москва 1602, Стратианскии 1604. Киев 1629 (но митрополит Петр Могила считает се необязательной, как не бывшей в употреблении у греков), Москва 1652 и, наконец. Чернигов 1797; ср. М. Скабалланович, цит. соч. II. с. 75
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 102.
Нам хотелось бы иметь возможность в недалеком будущем предпринять исследование текста молитв глубже, включая в него те молитвы, которые в таблице I фигурируют как [IX], [Х], [XI], [XII], [ΧIII] и [ΧIV]. См. гл.VII.
Издание докторской диссертации André Jacob. Histoire du formulaire grec de la liturgie de Saint Jean Chrysostome, должно скоро выйти в свет. По-видимому, эта работа может только обрадовать литургистов так же, как и издание тем же автором знаменитого Codex Barbеrini grec 336, самою древнего известного евхология, цитированного Гоаром как манускрипт св. Марка во Флоренции.
См. прим. 3.
См. прим. 4b.
См. прим. 4d.
Все рукописи греческие, если не указано противное. По поводу рукописей, находящихся в Советском Союзе, мы рассчитываем добавить сверх того несколько уточнений в этом журнале ввиду предоставленной нам недавно возможности просмотреть их на месте.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) р. 108, прим. 1. 2. 3.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) р. 108, прим. 1. 2. 3.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) р. 108, прим. 1. 2. 3.
Две рукописи представляют собой Третий-Шестой Час Великого Поста, где молитва отпуста сопровождает две молитвы верных, а сама она называется «третьей». Син. 957 (IX-X) = Дмитр. II. p. I I и Син. 956 Дмитр. II, р. 17.
Ср. Дмитриевский. II. 15, 45 и 999; M. Arranz, Le Typicon... p. 280.
Ср. J. Mateos. l.e Typicon. II, p. 12. Все псалмопение Вечерни с Преждеосвященными состояло из первого антифона (Пс. 85) и последнею (Пс. 140). Не читалась теперешняя 18-ая кафизма: Ко Господу.
Ср., что говорилось об этом в случае возгласа в с. 42.
Ср. И. Фунтулис. цит. статья, с. 275 и слл.: цитата из этою кодекса и многих других, содержащих практику чтения молитв [1]. [2], во время псалма 103 в Преждеосвященных.
P. Trempelas. а.с. XXV. р. 501.
Это единственная вечерняя псалмодия в будничные дни в Мессине в эту же эпоху: M. Arranz, Le Typicon p. 431, index V: Προσκῦρια: Ko Господy
J. Mateos. Le Typicon, II, p. 321.
Они не говорят о псалмодии Преждеосвященных, потому что она была известна всем; Ват. 1970 и Коален 214. для типа В) отсылаются к обычной Вечерни.
Ср. И. Фунтулис, цит. ст. с. 293, где автор толкует как статьи – «Славы» Палестинской Псалтыри, Пс. 119 и след., не могут быть идентифицированы с антифонами Константинопольской Псалтыри, состоящих из тех же псалмов; позднее мы вернемся к этому аргументу, с которым мы полностью согласны.
И другие случаи, довольно редкие, в русской практике; ср. J. Mateos, La sуnaxe, p. 272.
Син. 1036 (XII-XIII вв.) = Дмитр. II, с. 147, для Преждеосвященных ставит ектению и [1] перед Пс. 103, который тогда принимает место первого прежнего антифона. Мы отсылаем к прекрасной статье И. Фунтулиса о вопросе Преждеосвященных, службе, на которую мы ссылались в единичных случаях, когда это помогало нам осветить изучение Вечерни. Сходство между двумя службами, очевидное в некоторых документах, усматривается не во всех. См. I приложение после гл. VII. с. 304.
Мы не уверены в обосновании этой ссылки М. Скабаллановича, так как в то же время он ссылается на Успенский 226 как на свидетеля той же самой практики; а Успенский 226 (что мы могли увидеть из микрофильма) является представителем типа А). Настоящая схема Синод. 279: [1], [2], [3], [V], [4], [5], [6], [8], мирная [9].
Когда была написана эта статья автору не были известны русские рукописи. В следующей главе (Молитвы Утрени, II часть, с. 126, прим. 24) говорится о схеме Р), принадлежащей «русской» Вечерне.
Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 116, прим. 2.
Ср. статью под тем заглавием: примечание 1.
Ср. исторический контекст у О. Струнка, цит. статья (см. выше прим. 14) с. 178–179.
Г.П. 155. 596 D-597B; cf. J. Mateos. La synaxe. p. 266.
Г.П. 155. 624D-636B; cf. J. Mateos, id. p. 265, 271.
Г.П. 155,624B: «Кафолические церкви вселенной»: Соборные храмы Империи.
Г.П. 155, 625 ВС.
Г.П. 155, 625 ВС.
Г.П. 155, 628D-629A; J. Maleos, La synaxe. p. 271.
Ср. выше прим. 14.
Цит. ст. XXV, с. 511.
Цит. ст. с. 292.
Ср. DACL. I, s.v. «antiphone dans la liturgie grecque», p. 2461–2488; J. Mateos. Le Typicon, II. p. 283: index lit. s.v. ὰντίφωνον.
M. Arranz, Le Typicon, p. 402: index lit. s.v. ἦχος.
Изучена также П. Тремпеласом. цит. ст. XXIV, 362, 364; и О. Струнком. цит. ст. (прим. 14) с. 179; факсимиле листа, с. 180. См. стр. 258 (здесь и далее при ссылке на страницы настоящей работы их номера указываются согласно номерам страниц оригинала).
Ср. выше прим. 14.
Там же. См. гл. VII.
Cf. J. Mateos, Le Typicon. II, p. 321.
Для О. Струнка (цит. ст. с. 181 и 189) свидетельства Симеона и Афины 2061 сходятся на 8 антифонах.
J. Mateos, Le Typicon. II, p. 305: псалмодия вечерняя.
J. Mateos, Le Typicon. II, p. 220: число антифонов Псалтыри.
Cf. M. Arranz, Le Typicon, 447: ψαλτήριον.
Цит. ст. с. 190–191.
О. Strunk, цит. ст.
Cf. M. Arranz, Le Typicon, p. 278. См. гл. VII, стр. 292.
A. Longo, Il testo intégrale délla «Narrazione degli abati Giovanni e Sofronio» attraverso le Ὲρμηνεῖαι di Nicone. Rivista degli Studi Bizantini e Neoellenici. N.S. 2–3 (ΧΠ–Χ111), p. 224–267; sp. 251–252.
Цит. ср. прим. 4; автор цитирует Тактикон Никона по русскому изданию 1670 г.
А. Пападопулос-Керамеус, Ὰναλέκτα Ὶεροσολυμιτικῆς αταχνολογίας, т. II С.-Петербург 1894 (Брюссель 1963): отзыв этого издания: А. Дмитриевского. Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви, Киев 1907.
Ср. замечательную статью И. Фунтулиса, цит. ст. с. 274–278.
Ср. выше прим. 4.
Ср. там же прим. 4; ср. также И. Фунтулис, Тὸ λειτουργικὸν ἔργον Συμεὼν τοῦ Θεσσαλονίκης, Фессалоники 1966. с. 155–156; и П. Тремпелас. ц.с. XXIV, с. 366– 374, 520–521.