Традиционная религия

Одна из самых существенных проблем для Православия сегодня - это восприятие его как "традиционной религии". Это, конечно, с одной стороны, и полезно, ибо расширяет возможности свидетельства и диалога, но столь же и опасно, ибо загоняет христианство в специально отведённый "угол" в рамках ценностей "мира сего". Сама по себе "традиционность" религии - это не плохо, но даже хорошо. Она помогает в моральном, нравственном, отчасти духовном устроении общества и человека. Но то, что вполне естественно и полезно для иудаизма, ислама и других религий, совсем нехорошо для христианства. Ибо изначально христианство, и это его важнейшее свойство, - это учение в известном смысле революционное, творческое, вносящее в мир Огонь. Оно никогда не находит успокоения в этом мире, как бы ни было хорошо и благополучно устроено общество и государство, как бы ни был высок нравственный уровень народа: оно всегда устремлено к концу, к эсхатону, к абсолютному и вечному. Поэтому оно всегда будоражит и в каком-то смысле "раскачивает лодку", оно всегда имеет в виду реальность Царства Небесного, которое "не от мира сего", но с которым оно всегда соотносит существующую реальность, имея в виду то, каким она, как и всякая жизнь, должна быть по замыслу Божьему. Поэтому "каждый, желающий жить благочестиво во Христе Иисусе, будет гоним". Христос пришёл принести "не мир, но меч", - тот, который будет разделять, который приведёт к катаклизмам. Ибо реальность Царства - реальность абсолютной и подлинной Любви и Свободы, Творчества и Красоты, Истины и Мира, самоотречения и служения, общения и единства, - крайне трудно и болезненно принимается падшим миром, отвергается и не приемлется им, но всё же силой Божьей приходит в мир через Его Церковь.

Но когда складывается ситуация, что Православное христианство оказывается "традиционной религией", причем не только в контексте диалога с обществом и государством - понятно, что это уже близко к измене, ибо здесь может потеряться сама Соль. Церковь оказывается "полезной" для общества, она должна выполнять свою для него "функцию", потому ей находится свой "уголок", из которого она не должна выходить. И, что ещё более страшно, ей отводится свой "уголок" не только в обществе, но и в душе каждого человека. "Уголок", из которого она также не должна выходить. Таким образом, христианство "обезвреживается" и превращается в полезную традиционную религию, вся функция которой в том, чтобы поддерживать морально-нравственный облик общества, в определённой мере идеологически скреплять его, давать людям "отдых от суеты", мир, надежду, утешение, сакральное пространство для "удовлетворения духовных нужд": приобщённость к "древности", вечности, вековым традициям и т.д и т.п.. К этому сводятся все проблемы с языком богослужения, с отношением к храму, с уставами, с обрядами, с общинной жизнью и со всем подобным. И именно в этом ключ к тому, чтобы увидеть грань между обновлением и обновленчеством; между возрождением и реконструкторством; между актуализированием и модернизмом; между сохранением и охранительством; между милосердием и "социальным служением"; между проповедью Благой Вести и "выступлением"; между новозаветным и ветхозаветным образом богослужения; между молитвой и медитацией; между традиционностью и фундаментализмом, фарисейством и книжничеством...

Всё это, конечно, не означает, что христианству чужда традиция как таковая. Но традиция в христианстве, как и "традиция" в Самом Боге - это не земная традиция. Это традиция, которую нельзя сравнить ни с чем из "мира сего". Это традиция Духа, это сохранение и передача знания Бога, а не "о Боге": как Отца через Сына во Святом Духе, лицом к лицу, в непосредственном общении. Это передача пространства Жизни, Предания ("передания") Духа как Огня, а не "мертвых букв", правил, законов и предписаний. Вот что оказывается первично, а что - вторично, условно и зависимо. Вот где область самих основ веры, а где может быть область разномыслия и творчества.